【註】若據律文。以糞掃衣及但三衣為上。百一為中。餘長為下。今文以雪山大士被鹿皮衣為上。故以糞掃衣但三衣為中。畜百一及畜餘長為下。
【記】此明律文與今文不同。然均無礙也。
【註】上云不畜餘長。應更云不畜百一。下畜百一眾具。亦應更云畜餘長也。
【記】此補中下二衣之文義可知。
二釋食。
食亦有三。一者上根大士。深山絕世。菜根草果隨得資身。二常乞食。三檀越送食。僧中淨食。
【註】止觀四（十六）云。一深山絕迹。去遠人民。但資甘果美水。一菜一果而已。或餌松柏。以續精氣。如雪山甘香藕等。如是食者。上士也。二阿蘭若處。頭陀抖擻。分衛自資。七佛皆明乞食法。方等。般舟。法華。皆云乞食也。路徑若遠。分衛勞妨。若近。人物相喧。不遠不近。乞食便易。是中士也。三既不能絕穀餌果。又不能頭陀乞食。外護。檀越送食供養。亦可得受。又僧中如法潔淨食。亦可得受。下士也（文）。
【記】水果松柏。食已坐禪。更無餘事。上士也。阿蘭若。乃寂靜處。絕放牧聲。是修道處。故須居之以行頭陀。肇師云。忿競生乎眾聚。無諍出乎空閑。故佛讚之。輔行云。十二頭陀中五種食法。今且舉其一也。若墾植耕種。舂礱碓磑。磑。磨也。畜八不淨。事涉四邪。污染檀越。非蘭若行。近代所置。彌隔聖言。男女往來。兼招譏醜。倘依佛教。利益不輕也。般舟經云。常行乞食。不受請。法華云入里乞食。然蘭若不宜太遠大近。遠則勞妨。譬喻經云。昔波羅奈。去城五十里有山。有五比丘居。平旦入城乞食。中後還山日暮。乃至疲極。不堪安禪。歷年如此。勞而無獲。佛化道人。往安慰之。是比丘云。四大之身。常受飢餒。若欲乞食。去城道遠。有何樂耶。止念畢命而已。化沙門言。願諸道人明日莫往。吾當送供一日之糧。明佛送食。五人食已。俱得羅漢。是則住處亦為道緣也。若近。則語閙聲喧。亦難入禪。必使遠近適中。乞食便易。乃中士也。若受檀越送供。聽鉗鎚受食者。下士也。
【補】潔淨食。潔。應結。羯磨中引佛言。聽在伽藍內邊房靜處結淨厨。
【備】衣食既為道緣。飢寒逼膚奈何。答。真心行道。必感三寶天龍加被護持。但慚愧精勤。懺悔宿報而已。道人一鉢依於十方。遇有緣處。但不違礙。大乘戒者。方便依行。以速成道果。若宿業所遭。了知心具實相。現前守觀。待命可也。或一心淨土。報盡往生。亦可也。
【註】輔行四下（初）云。分衛者。此云乞食。十住婆沙云。乞食有十利。（云云）僧中淨食。仍為下根。豈可安坐房中。私營別味（文）。
【記】分衛云乞食者。僧祇云。乞食分施僧尼。衛護令修道業。故云分衛。（云云）者。未盡之貌。云。之謂言也。謂象雲氣在天。迴轉之形。言之在口。如雲潤物。十利者。一自用活命自屬不屬他。二施我者。令住三寶。然後當食。三常生悲心。四隨順佛教。五易滿易養。六破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食。餘皆傚我。九不與男女大小有諸事故。十次第乞。生平等心。是為十利。末一行。取下士食義。以誡背眾而食也。
三閒居靜處。
三閒居靜處。不作眾事。名閑。無憒閙處名靜。處有三。例衣食可知。
【註】止觀四（十七）云。若深山遠谷。途路艱險。永絕人蹤。誰相惱亂。恣意禪觀。是處最勝。二頭陀抖擻。極近三里。交往亦疎。覺策煩惱。是處為次。三蘭若伽藍。閑靜之寺。獨處一房。不干事物。正諦思惟。是處為下（文）。
【記】安身入道。必須選擇。慎勿率爾。若得好處。不須數移。當知此之蘭若。與前十二頭陀中蘭若有別。以前蘭若是中處。乃空逈地也。此之蘭若是下處。空逈住處也。十住毗婆沙明蘭若有十利。一自在去來。二無我所。三隨喜無障。四心樂蘭若處。五少欲少事。六不惜身命。具足功德。七離眾閙語。八雖行功德。不求恩報。九易得一心。十易生無障礙想。然蘭若伽藍。簡異白衣齋邑。閑靜寺院。簡異陋巷閙市。獨處一房。簡異同學伴侶。不干事物。簡異散涉世法。正諦思惟。簡異邪慮妄想也。
四息諸緣務。
四息諸緣務。息生活。息人事。息工巧技術等。
【註】止觀四（十八）云。緣務妨禪。由來甚矣。蘭若比丘。去喧親靜。云何營造緣務。壞蘭若行。非所應也。緣務有四。一生活。二人事。三技能。四學問。一生活緣務者。經紀生方。觸途紛紏。得一失一。喪道亂心。二人事者。慶弔俯仰。低昂造聘。此往彼來。來往不絕。三技能者。醫方卜筮。泥木彩畫。棋書呪術等是也。四學問者。讀誦經論。問答勝負等是也。領持記憶。心勞志倦。言論往復。水濁珠昏。何暇更得修止觀耶。此事尚捨。況前三務。（文）今云等者。等於學問也。
【記】前三種務。理宜止息。而學問亦當息者。何所以耶。答。熏修止觀。本於一心。讀誦妨靜。心何能一。故亦當息也。難處搜根為險問。釋處擊節為巧答。義立為勝。言墮為負。若論博學。審問。明辨。雖能相資見識。其實難免勝負之咎。以勝負故。因法致愆。累世怨讎。常相中害。故勝負是非。一向須廢也。領持等者。若習學問。必須領持文字。記憶旨趣。未免心勞志倦。又復問答。必當建言立論。豈免水濁珠昏。應知心性如水。真理如珠。緣務如攪。慮心如濁。迷理如昏。既慮動理昏。何暇精修止觀耶。由是亦息者宜矣。又此外學。小乘教中。十二時許一時習學。以伏外道。若大乘。初心菩薩一向不許。且令進行。至六根淨位。學應不難。是則學正經正論。領持記憶。而于助道有益。時尚棄捨。況前三耶。
五近善知識。
五近善知識有三。一外護善知識。二同行善知識。三教授善知識。
【註】止觀四（十九）云。夫外護者。不揀黑白。但能營理所須。如母養兒。如虎啣子。調和得所。舊行道人。乃能為耳。是名外護。二同行者。更相策發。不眠不散。日有其新。切磋琢磨。同心齊志。如乘一船。互相敬重。如視世尊。是名同行。三教授者。內外方便。通塞妨障。皆能決了。善巧說法。示教利喜。轉破人心。於諸方便。自能決了。可得獨行。妨難未諳。不宜捨也（文）。
【記】此釋三種善知識。初二行半。釋外護。輔行云。外護者。自己身心為內。望他身心為外。為外所護。故名外護。道俗咸可為得。故云不揀黑白。如母如虎者。母雖慈。養子必策。虎雖猛。啣子必寬。將護行人。當勿舉勿惱可也。舊行道人等者。若未親行。暗於可否。一向混俗。不了開遮又何但專命外護。護己亦應善須將護。如阿含云。佛在祇園。告諸比丘。應當恭敬檀越施主。如敬順父母。養之待之。施之能成戒定智慧。多所饒益。能施四事。故諸比丘。慈心於檀越。小恩尚不忘。何況於大者。應三業精勤。使福不唐捐。如迷者指示。乏者與糧。所謂將護外護也。同行者。智與智共。方有日新之功。如膏則切。象則磋。玉則琢。石則磨。皆治器之法。今謂互相切磋。使成法器。同心等者。謂能同志相敬。則道法互增。大論言。菩薩共住相視。當如世尊。何以故。是我真伴。如共乘船。彼學我學故也。教授者。輔行云。夫為導者。必具目足。若解行不均。安能利他。乃至行解具足。德在於彼。謂益我者但在於解。內外方便者。謂道前方便。復有內外。十境。為內方便。二十五法。為外方便。又二十五中而分內外。具緣一向在外。呵欲。棄蓋。義兼內外。調五事。亦內亦外。眠食在外。餘三屬內。行五法。一向在內。通塞等者。方便得所為通。方便背行為塞。說法轉心。此取解也。又云。十境互發。十乘增減。一一法中皆為通塞。若能善此通塞妨障。復善說法導達人心。方可名為教授知識。示教利喜者。指授為示。教詔為教。令彼得益為利。見他得利故喜。轉破人心者。法輪既轉。則能破彼無始妄想之心也。而行者得是解行具足教授已。當自揣摩。若能自己方便。可得獨行。或妨難未諳。義當親近不宜捨也。
【註】教授者。輔行四下（六）云。宣傳聖言。名之為教。訓誨於我。名之為授。（文）通名善知識者。法華疏云。聞名為知。見形為識。是人益我菩提之道。名善知識（文）。
【記】付法藏云。習近聖法得至涅槃。由善知識。阿難白佛。善知識者。是得道半因緣。佛言。不也。善知識者。是得道全因緣。阿難當知。此閻浮提。除大迦葉舍利弗。其餘眾生。若不遇我。無解脫期。是故我言。善知識者。能大利益。增一云。莫與惡知識。與愚共從事。當與善知識。智者而交通。若入本無惡。親近於惡人。後必成惡人。惡名遍天下。善知識反此。是故須親近。大論有二因緣。得無上道。一者內自思惟。二者得善知識。大經阿闍世王。來至佛所。佛告大眾。菩提近因。莫過善友。闍王不遇耆婆。當墮地獄。是故須近真善知識也。略明具五緣竟。
