【註】輔行四上（十九）云。十二頭陀等者。此云抖擻。一蘭若。二常乞食。三糞掃衣。四一坐食。五節量食。六中後不飲漿。七塚間。八樹下坐。九露坐。十常坐。十一次第乞。十二三衣。今文以十二頭陀中糞掃三衣。合為中士。言三衣者。但三衣也。出聚落。則著僧伽黎加二衣上。入大眾。則著鬱多羅僧加五條上。入山林。則唯著安陀會。為慚愧故。為多寒故。許其重著。皆威儀整肅。長物善根。故云被服齊整。
【記】頭陀。新譯杜多。此翻抖擻。亦翻修治。又云淘汰。垂裕記云。抖擻煩惱故也。善住意天子經云。頭陀者。抖擻貪欲嗔恚愚癡。三界內外六入。若不取不捨。不修不著。我說彼人。名為杜多。今訛稱為頭陀也。然律論不同。律有隨坐。不作餘食。及一摶食。大論稱節量。中後不飲。及次第乞。又律云納衣。論云糞掃。律但云乞食。論云常乞食。此二名異意同。餘十俱同。諸部阿含。及十住論。亦有不同之相。大體無殊。今依大論略出相狀。一蘭若。翻寂靜處。在家多惱。故捨眷屬。而師徒同學。還有結着。復相惱亂。故住蘭若。令身遠離。最近三里。能遠彌善。身遠離已。亦當心離五欲五蓋。二常乞食者。乞食自活。多所成就。詳下分衛節明乞食有十利故。三糞掃衣者。若四方馳求。或著邪命。若受他施。於好於惡。而生憂喜。或憂賊盜等故。糞掃衣。無此慮故。四一坐食者。謂比丘修道。應作是念。我求一食。尚有所妨。況早食中食後食。廢半日之功。不得一心行道。五節量食者。飽噉腹脹。氣塞妨道。故應節食。如舍利弗。食五六口。足之以水。六中後不飲漿者。謂比丘修道。於種種漿。日若過中。悉不得飲。若心生樂著。求種種漿。不能一心修習善法。猶養馬著勒。其意則息。七塚間者。易悟無常。易得道果故。以無常苦空之觀。是佛法之初門。能令厭離三界故也。八樹下坐者。以得道事辦。捨至樹下。謂比丘于塚間不得道者。當至樹下。如佛轉法輪。入涅槃。皆在樹下。臭爛狼藉。火燒鳥啄。則無常不淨之觀。易得成就。九露坐者。或謂樹下。猶如半舍。蔭覆涼樂。尚生著故。又樹下坐有二過。一慮天雨冷溼。二有鳥糞毒蟲。於是思惟。露地而坐。隨意快樂。月光徧照令心明利。易入空定。故云露坐也。十常坐者。著衣脫衣。隨意快樂。四儀之中。坐為第一。食易消化。氣息調和。求道大事。大辦功力。若懈怠睡眠。諸賊常伺人便。不宜安臥。若行若立。心亦難攝。故宜常坐。脅不著蓆。十一次第乞者。不著於味。不輕眾生。等心憐憫。不擇貧富。十二三衣者。謂比丘少欲知足。衣取蔽形。不多不少。白衣之人。以多求故。是故多畜。外道苦行。是故躶形。不多不少。故畜三衣。南山律鈔。位分為四。衣有二。一納衣。二但三衣。食有四。一乞食。二不作餘食法。三一坐。四一揣。揣。雜也。一種而雜者。不以種種盛貯。名一揣食。處有五。一蘭若。二塚間。三樹下。四露坐。五隨坐。威儀一。常坐。此無次第乞食。處加隨坐。通源記引南山云。季世佛法。崇尚官榮。僥倖之夫。妄生朋翼。庶因此語。自省厥躬。至若謂利養如毛繩。視朱門為蓬戶。尚思曳尾。猶彼興嘲。況乎以咳啞為恩。眄睞成飾。潛通惠好。強事趣馳。縱假龐于一時。終受嗤于羣口。榮不補辱。夫何誤哉。是知末世頭陀不缺。能使佛法常住不滅也。今文下。明今止觀合糞掃三衣為中士也。
【註】下根者。此土多寒。根性又薄。大聖一許。三品通開（故三衣外聽畜百一。及許畜長。但三衣為上。畜百一為中。畜長為下。故云通開。此依律說。與今少異。今取雪山為上品故）。
【記】此釋三衣外畜百一眾具為下。大註明依國土根性俱有不同。是故通開三品。小註明依律而釋三品所以。末二句明經三品。如下自明。
【註】若畜百一。記憶而已。有云加法（薩婆多云。百一之物。各得畜一。百一之外。皆是長物。言記憶者。於百一物。心中但自記憶一種。謂是我物。有云加法者。加法受持。如六物圖）。
【記】記。謂記識。憶。謂憶念。言此是尼師壇。此是覆瘡衣。此是雨浴衣等。言百一記憶。而又曰加法者。如輔行云。以加法說淨之二品合論。而名百一也。原註初一行。明畜百一。薩婆多毗尼中云。若說淨之錢寶。貿一切衣財。作三衣鉢器。入百一物數。不須說淨。又云。凡百物中。三衣具鉢。必應受持。自外若受則可。不受無過。六物圖詳下。
【註】若畜長說淨。則加法受持（百一之外。若畜長物。定須說淨。詞云。大德一心念。此是某甲長衣。未作淨。為淨故。施為大德）。
【記】薩婆多毗尼云。自百一物外。一切說淨。又云。凡受衣法。若長應說淨。若不說淨入長。財中又云。如畜寶戒中說。應僧中作波逸提悔過。若錢及似寶。除百一物數。一切亦應捨。可見畜長。定須說淨也。次云說淨詞。輔行云。說淨之法。附近大乘。故地持中菩薩所畜。即於十方諸佛菩薩而為淨施。乃以聲聞淨施。而為譬云。譬如比丘。以己衣物。於和尚阿闍黎捨作淨施。若達一實。即此淨施。成菩薩法。有人云。凡諸所有。非己物想。有益使用。說淨何為。今問。等非己財。何不任於四海。有益便用。何不直付兩田。而閉之深房。封於藏篋。實懷他想。用必招愆。忽謂己財。仍為說淨。說淨而施。於理何妨。順己執心。後生倣傚。故說淨法。不可無也。毗婆沙四。初結長衣戒因緣中問。此淨施者。是實施。是假施。答。一切淨施。九十六種無淨施法。佛大慈悲。方便力故。教令淨施。是方便施。非真施也。令諸弟子得畜長財。而不犯戒。又問。佛何不直令弟子得畜長財。而強與結戒。設此方便。答。佛法以少欲為本。是故結戒不畜長財。而眾生根性不同。或有眾生。多畜積而後行道。得證聖果。是故如來先為結戒。而後方便。於佛法無礙。眾生得益也。
【註】糞掃衣者。南山云。世人所棄無復堪用。義同糞掃。體是賤物。離自貪著。不為王賊所貪。常得資身長道（文）。
【記】四分云。糞掃者。非死人衣也。薩婆多律。明出處有五別。一途中。二河邊。三空處。四糞聚處。五破碎。此之衣體。由事差別。及出處不同。總有七種。一毛衣。二芻摩衣。三奢[禾*弱]迦衣。四揭播死迦衣。五獨孤洛迦衣。六高詀薄迦衣。七阿鉢蘭得迦衣。復有五。一牛嚼。二鼠齧。三蟻穿。四火燒。五乳母棄物。當知衣此糞掃者。內離己貪。外息他貪。常得資持幻身。長養聖道也。
【註】三衣者。一僧伽黎。此云雜碎衣。條相多故。從用則名入王宮聚落衣。二鬱多羅僧。名中價衣。從用名入眾衣。三安陀會。名下衣。從用名院內行道雜作衣。若云袈娑。此云不正色染。亦名壞色。即戒本中三種染壞。皆如法也。一者青色。二者黑色。三者木蘭色。如六物圖。
【記】僧伽黎。此翻合。又云重。謂割截合成也。義淨云僧迦胝。翻重複衣。靈感傳云。每轉法輪。披僧伽黎。南山云。此三衣名。諸部無正翻。今此註者。乃依義所翻而引用。謂大衣名雜碎。以條數多故。若從用為名。則云入王宮聚落時衣。乞食說法時著。薩婆多論大衣分三品。謂九條十一條十三條。二長一短。名下三品。十五十七十九條。三長一短。名中三品。二十一二十三二十五條。四長一短。名上三品。雖分九品。不以條多為貴。但約衣財大小。以分條隔少多。鬱多羅僧。此譯上著衣。即七條也。南山謂中價衣者。以界於二衣之間。其價亦處中也。從用則曰入眾衣者。凡禮懺。誦經。坐禪。赴齋。聽講時著。安陀會。此云中宿衣。謂近身住也。南山謂下衣者。謂三衣之中。條數此為最下也。從用名雜作衣者。凡寺中執勞服役。一切時中俱可披著也。袈娑。具云迦羅沙曳。翻不正色染。亦云壞色。乃從色得名。會正云。袈娑。是草名。可染衣故。今指衣名袈娑者。目此為號也。真諦雜記云。袈娑是外國三衣之名。名含多義。或名離塵服。由斷六塵故。或名消瘦服。由割煩惱故。或名蓮華服。服者離染著故。或名間色服。以三如法色所成故。業疏。以刀截成沙門衣。不為怨賊所剝故。章服儀云。條堤之相。事等田疇之畦。貯水而養嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令像此。義不徒然。青黑木蘭三種色者。青。謂銅青。黑。謂雜泥。木蘭。即樺樹皮。律云。苾芻得新衣。當作三種染壞色。若青。若泥。若木。隨一而造。若不作三壞色而受用者。犯波逸底迦。可見染壞色而成衣者。方名如法也。六物圖者。一僧伽黎。二鬱多羅僧。三安陀會。四濾水囊。五鉢多羅。翻應器。六尼師壇。翻坐具。出三藏法數。
