【記】五戒者。殺盜淫妄酒也。四分律明有四種不同。一但受三歸。名無分優婆塞。二受一戒。名少分。三受二三四。名多分。四具受。名滿分優婆塞。如五戒全缺。則人間路絕。以此五戒。是大小乘尸羅根本。故經云。五戒者。天下大禁忌。若犯五戒。在天違五星。在地違五嶽。在方違五帝。在人違五常。在身違五臟。故佛成道未轉法輪。先為提胃長者授五戒法。名為人乘。居五乘之首。由茲五戒運出三途也。又五戒者。四性一遮。俱舍云。遮中唯離酒。為護餘律儀。若論制已有犯。性上加一制罪。八戒者。六齋日受也。論問。何以六齋日受八戒。修福德。答。是日惡鬼逐人。欲奪人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初聖人。教人持齋。修善作福。以避凶衰。有言昔時所行齋法。不受八戒。直以一日不食為齋。至佛出世告言。汝當一日一夜。如諸佛持八戒。過中不食。以是功德。能至涅槃。如四天王經中佛說月六齋日。使者太子。及四天王。自下觀察。眾生若布施。持戒。孝順父母。少者上啟天帝。帝釋諸天。悉皆不悅。歎言。諸天眾減少。阿修羅熾盛。多者心皆歡喜。讚言。增益諸天眾。減損阿修羅。復次此六齋日。所在丘聚。有持齋受戒者。惡鬼遠去。住處安隱。是故以此六日持齋受戒。福德增多。不坐高廣大牀者。準四分。迦留陀夷。預知佛來。即於道中敷高好牀座。佛知內懷弊惡。告諸比丘。此痴人。但自為己。乃訶責結戒。若作繩牀木牀。足應高如來八指。過此則犯。阿含云。下足長尺六非高。闊四尺非廣。長八尺非大。越此量者名高廣大牀。則違佛制矣。不著華鬘衣者著布帛服宜矣。
【註】出家戒者。比丘。比丘尼。沙彌。沙彌尼。式叉摩那（此云學戒女）。
【記】比丘戒相有二百五十。比丘尼。通稱女為尼。大論云。尼得無量律儀。故應次比丘。佛以儀法不便。故在沙門後。尼眾篇云。佛初不度女人出家。為滅正法五百年。後為說八敬。聽出家。依教行故。還得千年。今時不行。隨處法滅。會正記云。佛成道後十四年。姨母求出家。佛不許度。阿難為陳三請。佛令阿難傳八敬向說。若能行者。聽汝出家。彼云頂戴受持。八敬者。頌云。禮不罵謗不舉過。從僧受戒行摩那。半月僧中求教授。安居近僧請自恣。尼之戒相略有五百條也。沙彌。此云息慈。謂息世染之情。以慈濟眾生也。意言初入佛法多存俗情。故須息惡行慈也。唐譯寶利摩那路迦。此翻勤策。有男女之別。自七歲至年十三。皆名驅烏沙彌。十四至十九。名應法沙彌。二十已上。方稱名字沙彌也。其所戒相有十。尼眾亦然。式叉摩那。此云學法女。四分謂十八童女。應二歲學戒。又云少年曾嫁。年十歲者。與六法。十誦云。六法練心也。能持六法。方與受具。二年者。練身也。可知有胎無胎。事鈔云。式叉尼。具學三法。一學根本。謂四重是也。二學六法。即羯磨所謂染心相觸。盜人四錢。斷畜生命。小妄語。非時食。飲酒是也。三學行法。謂一切大尼戒行。並須學之。若學法中犯者。更與二年羯磨。僧祇云。在大尼下沙彌尼上坐。六法頌云。染心相觸盜四錢。斷畜生命小妄語。戒非時食及飲酒。是名式叉學六法。大論問。沙彌十戒。便受具戒。比丘尼法中。何以有式叉摩那。然後得受具戒。答。佛世有長者婦。不覺妊。出家受具戒。其後身大轉現。諸長者譏嫌。比丘白佛。因此制有二年學戒。受六法。然後受具足戒。問。若為譏嫌。式叉摩那豈得不嫌。答。式叉摩那未受具足戒。譬如小兒。亦如給使。雖有罪穢。人不嫌也。而有二種。一。十八童女受六法。二。大家十歲得受六法。若受具戒。應二部僧中。用五衣鉢盂。比丘尼為和尚。及教師。比丘為戒師。餘如受戒法。略說五百戒。廣說八萬戒。第三羯磨訖。即得無量律儀。成就比丘眾。或略說三百四十八戒。如今時流通是也。
【註】小乘沙彌十戒。比丘二百五十戒。頌云。四重十三二不定。三十九十四提尼。一百眾學七滅諍。總論二百五十戒（夷殘提尼吉）。
【補】佛制出家者。五夏已前專精戒律。五夏已後方乃聽教參禪。是故沙彌剃落。先受十戒。次則登壇受具。此十戒。佛敕舍利弗為羅睺羅說也。
【註】若論五篇者。夷（四波羅夷淫殺盜妄）殘（十三僧殘）提（三十尼薩耆九十波逸提共百二十）尼（四提舍尼）吉。（突吉羅即一百眾學）若論六聚。更加偷蘭遮。
【記】五篇。出僧祇。六聚。出四分。梵語波羅夷。此翻棄。小乘云不可懺。大乘云他勝處。僧伽婆尸沙。翻眾殘。如斷人頭氣喉在故。波逸提。翻墮。因畜財犯捨。墮未懺故。波羅提提舍尼。翻可呵。突吉羅。翻惡作。又云惡說。然此五篇之罪。或配五刑五行。謂夷。配死配土。殘。配流配水。提。配徒配金。尼。配杖配火。吉配笞配木也。名義云。一波羅夷。義當極惡。以三意釋之。一者退沒。由犯此戒。道果無分故。二者不共住。非但失道。亦不得說戒羯磨。二種僧中共住故。三者墮落。捨此身已。墮阿鼻地獄故。若犯此罪。如他化自在天壽。十六千歲墮泥犁中。二僧殘。善見云。僧初者。謂僧前與覆藏羯磨也。殘者。謂末後與出罪羯磨也。若犯此罪。僧作法除故。從境為名。又僧殘者。如為他所斫。殘咽喉故。理須早救。其罪如化樂天壽。八千歲墮獄中。三偷蘭遮。此云大障。善見云。大障善道。後墮惡道。體是鄙穢。從不善體以立名。由能成前兩篇之罪也。明了論翻為麤過。麤有二種。一是重罪方便。二是能斷善根。其罪如兜率天壽。四千歲墮獄中。四波逸提。義翻為墮。十誦云。其罪如夜摩天壽。二千歲墮獄中。尼薩耆。翻捨墮。此罪因財事生犯。貪慢心強。制捨入僧。名尼薩耆也。五波羅提提舍尼。義翻向彼悔。從對治境立名。此罪應發露也。其罪如忉利天壽。一千歲墮獄中。六突吉羅。翻惡作。四分云。式叉迦羅尼。義翻應當學。此罪微細。持之極難。故以隨學隨守立名也。餘戒易持罪重。此戒難持易犯。常須念學。其罪如四天王壽。五百歲墮獄中。
【註】若云七聚。開吉羅為惡作。惡說（結罪齊五。報劫齊六。因果雜攝齊七。蘭有三品。不入正篇。不定。七滅諍。篇聚不攝。亦屬吉羅。報劫齊六者。以六聚受報劫數。與等活等上六獄劫數相齊。因果雜攝齊七者。以惡作惡說是吉聚之因。并前五聚之果。故為七聚。如翻譯名義）。
【記】名義云。開吉羅一部。而為二聚者。以身名惡作口名惡說故也。小註判釋三種篇聚。初三句。正判齊。蘭有三下。釋判齊五。謂偷蘭遮上中下三品者。謂盜四錢破轉法輪主為上。盜三錢破伴為中。盜一錢裸形石鉢著外衣為下。然但是成上初二篇罪之法。是故不入正篇也。二不定者。初三法不定。次二法不定。律云。若比丘共女人獨在屏覆處。障處。可作淫處坐。說非法語。有住信優婆夷。於三法中一一法說。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。於三法中應一一治。如住信優婆夷所說。應如法治。是比丘。是名三法不定。若比丘共女人在露現處。不可作婬處坐。說麤惡語。有住信優婆夷。於二法中一一法說。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於二法中應一一治。如住信優婆夷所說。應如是治。是比丘。是名二不定法也。七滅諍者。律云。若比丘。有諍事起。即應除滅。應與現前毗尼。當與現前毗尼。應與憶念毗尼。當與憶念毗尼。應與不癡毗尼。當與不癡毗尼。應與自言治。當與自言治。應與多人覔罪相。當與多人覔罪相。應與如草覆地。當與如草覆地。是七能滅諍事。故得此名也。蓋諍不出四種。一言諍。比丘共比丘言諍。引十八諍事。謂法非法。乃至說不說。若以如是相共諍言語。遂彼此共鬥。二覔諍。比丘與比丘舉罪。以三舉事。謂破戒。破見。破威儀。見。問。疑。作如是相覔罪。三犯諍。謂犯七種罪。一波羅夷。二僧殘。三墮。四悔過。五偷蘭遮。六突吉羅。七惡說。四事諍。前三中事作。是中言諍。以二毗尼滅。謂現前多人語。或但一毗尼滅。謂現前。覔諍。共四毗尼滅。謂現前憶念。或現前不癡。或現前罪處所。犯諍。共三毗尼滅。謂現前自言治。或現前覆草地。事諍。以一切毗尼滅。隨所犯。是則篇聚所不攝者。以偷蘭遮滅諍不定。皆在篇聚之外。故於篇聚所不攝也。然亦屬於吉羅。故云結罪齊五。劫罪齊六。雜釋齊七。見上。
【註】大乘。即梵網十重四十八輕。凡有心者皆得受之。更有大論十戒。大經十戒。及五支戒。通大小乘。具如妙玄三末。釋籤四（二十四）止觀四（三）輔行四上（六）。
【記】梵網十重四十八輕數如彼經。犯重者得波羅夷罪。犯輕者。得輕垢罪。總名五十八篇大戒也。凡有心者皆得受之者。謂與人受戒時。不得揀擇一切王。王子。大臣。百官。四眾。乃至淫男女。梵天。欲天。無根。二根。黃門。奴婢。一切鬼神。盡得受也。大論十戒者。文云。從初發意已來。應念聖戒。無缺戒。乃至隨定戒。大經十戒者。清淨乃至具足成就波羅密戒。五支戒者。文云。菩薩捨欲。持性重戒。息世譏嫌。等無差別。不為愛見羅剎。毀戒浮囊。因此受持。具足根本。業清淨戒。前後眷屬。餘清淨戒。非諸惡覺。覺清淨戒。護持正念。念清淨戒。回向具足無上道戒。此即五支戒也。又云根本戒者。十善性戒。眾戒根本。為無漏心持。故言清淨。前後眷屬者。偷蘭等是前眷屬。僧殘等是後眷屬。此二支屬律儀作法受得之戒也。後三支非作法。是得法時乃發斯戒也。非諸惡覺覺清淨戒者。即定共也。尸羅不清淨。三昧不現前。以戒淨故。事障除。發得未來。性障除。發得根本滅惡覺觀。名定共戒。欲戒定中。身首牀座為事障。欲界煩惱為性障。乃至初禪覺。為二禪事障。二禪喜。為三禪事障也。護持正念。即四念處觀理正念。雖未發真。由四加行相似之正念。能發初果無漏真道。成道共戒。名正念也。復次定共戒依定心發。屬止善義。道共戒依分別心發。屬行善義。動不動俱是毗尼。何者。戒論防止。得定共。心不得起惡。得道共發真。永無過罪。故俱是成也。回向具足者。即菩薩於諸戒中。具四宏六度。發願要心。回向菩提。故名大乘戒也。六度者。厭患在家逼迫。欣樂出家。捨於所愛。是檀。纖毫不犯。拒逆羅剎。是尸。檢節身心安忍打罵。是生忍。耐八風寒熱違順貪恚等。名法忍。愛見不能損。是羼提。守護於戒。犯心不起。是精進。決定持戒。不為狐疑所誑。專心不動。名禪。明識因果。知戒是正順解脫之本。出生一切三乘聖果。非六十二見雞狗等戒。名般若也。略釋初緣竟。
二衣食具足二。初合標。
二衣食具足。
【註】止觀四（十五）云。衣以蔽形遮醜陋。食以支命填饑瘡。身安則道隆。道隆則本立。形命及道。賴此衣食。此雖小緣。能辦大事。裸餒不安。道法焉在。故須衣食具足也。
【記】輔行云。為道支蔽。必先形命。形命若立。道本即存。故云及也。乃至然此衣食。本為色身報命之緣。故曰小緣。託此復能修行辦道。故云大事也。
二分釋二。初釋衣。
衣有三。一者。如雪山大士。隨所得衣。蔽形即足。不游人間。堪忍力成故。二者。如迦葉等集糞掃衣。及但三衣。不畜餘長。三者。多寒國土。如來亦許三衣之外畜百一眾具。
【註】雪山大士。絕形深澗。不涉人間。結草為席。被鹿皮衣。無受持說淨等事。堪忍力成。不須溫厚。不游人間。無煩支助。此上人也。十二頭陀。但畜三衣。不多不少。出聚入山。被服齊整。故立三衣。此中士也。多寒國土。聽百一助身。要當說淨。趣足供事。無得多求。多求辛苦。守護又苦。妨亂自行。復擾檀越。少有所得。即便知足。下士也（文）。
【補】此釋衣有三類之殊。言無受持說諍等事者。輔行云。大經言。釋迦先世居雪山。唯食諸果。如是乃可忘于說淨受持等事。此佛自敘本生事。因堪忍力成時。世無佛法。故無受持說淨等事。然說淨之法。先請施主辭云。大德一心念。我比丘某甲。今請大德為衣藥鉢展轉淨施主。願大德為我作衣藥鉢展轉淨施主。慈愍故。三說已。後所得衣物。皆指此人名。而向餘人說淨。又說淨者。詞云。大德一心念。此是我某甲長衣。未作淨。今為淨故。施與大德。為展轉淨故。彼受者言。長老一心念。汝有長衣。未作淨。為淨故。施與我。我今受之。受已言。汝施與誰。彼當言。施與某甲。受淨者言。長老一心念。汝有是長衣。未作淨。為淨故。與我。我已受之。汝與某甲。是衣某甲已有。汝為某甲故。善護持。著用隨因緣。施與某甲。即指所請施主之名。不論在界內界外。皆得指名而說。又心念說淨法。為獨住比丘開。內含二法。先明說淨法。次明捨受法。五分云。應偏袒右肩。胡跪。手捉衣。心生口言。我某甲比丘。此長衣淨。施與某甲。於五眾中。隨意施與。隨彼取用。得至十一日。復如前威儀言。我某甲。此長衣從某甲取還。得至十日。復如前言。我某甲。此長衣淨。施與某甲。隨彼取用。如是捨故取新。十日一易。
