春月燎獵。
傳曰：程嗣昌平生戒殺，未嘗輒事烹庖。因在密州，見數輩獵徒打捕鳥雀，或碎首穴胸於鷹鴟爪觜之下，或拗腳折翅於置罘網罟之中。是夕，即露香告天曰：輒欲將家藏一切所食眾生並同七世父母因緣戒殺圖子，覆板印行，庶幾此邦，或知改過。既而印行，攔頭有彭景者，亦請一本，其妻華氏一見，即大怒，奪取撦破，棄之穢處。明日，買得一魚，操刀欲鱠，魚忽跳躍，觸破其眼，血流滿地。須突皆化為蟲，緣遶其身。方喧傳間，監鎮向孰怳見真武真君曰：吾察知此地，有一上善，乃興化軍客人程嗣昌，印施戒殺圖子。不謂婦人華氏，乃敢撦破，罪惡深重，自不容逃。其餘不政之人，亦當獲罪。俟吾二十七日再降，更看如何。然則燎獵，是可為乎？惜人不知一切眾生，皆有佛性，導之以義，亦無不曉。昔韋南康鎮蜀時，有一鸚鵡甚慧。馴養者曉以佛理曰：若欲念佛，當由有念，以至無念。即仰首奮翼，若聽若承。及使念佛，則默然不答。或詰其不念，則唱言阿彌陁佛一聲，意若有悟：以有念為緣生，以無念為真際也。一日，不震不仆，歛翼委足，揜然而絕。焚之，有舍利十。公為立塔瘗之，號曰鸚鵡塔。孰謂無佛性乎？衛敬瑜妻李氏，年二十而寡。父母歌嫁，誓志不許。所居有雙燕，一日，忽孤飛。李氏感之，謂曰：能如我乎？因以縷誌其足。明年復來，孤飛如故。李作詩曰：昔年無偶去，今春猶獨歸。故人情既重，不忍復雙飛。又明年復來，則李氏已死。或告之已死及葬處，即徑往墓側，悲鳴不食而死。人因瘞之，號曰鷰塚。孰謂不尚義乎？太上戒人燎獵，而以春月為言者，蓋春月乃萬物發生之際，若縱燎獵，獵之傷殺，尚猶有數；一火之過，是有數乎？《月令》一書，亦自言之，其可不戒。
贊曰：
周典夏苗，擇取不孕。則知春蒐，弊禽尤靳。意在訓兵，非殺之徇。烏獸孳尾，生理方順。焚林而獵，仁者奚忍。
對北惡罵。
傳曰：薄拘羅尊者未證果時，嘗罵人喫飯遲為牛銷草，至為羅漢，尚不免有牛飼之報。善住天子作維那時，嘗駡客僧為眼瞎漢，及作天子受天福盡，亦不免有眼瞎之報。孰謂惡罵為無害乎？況對北乎？北者，至尊所居，有北辰焉。辰有五星，第一星即天皇大帝，第五星即北極大帝。斗有九星，第七星破軍，號曰天之上帝，玄陽天關搖光太明太上玉皇道君，其為尊也，餘皆可知。按《本生經》，元始上帝曰：若有信心男女，於上春日，一心齋戒，肅爾神明，設九光醮，迎請紫光聖母，并七元君，虔恭奏獻，縱有十惡重罪、冤家苦報，如九日輪照於冰山，應時消釋，福壽增延，無量天真俱來擁衛，見世圓滿，子孫昌盛，所有福德，如彼甘泉，隨汲隨發，受用無量，命終之後，超生大梵真天。然則對北可惡罵乎？不聞劉使本命醮祭而果蒙宥罪，虔婁為父禱祈而果獲延年乎？又不聞李答奉事而有子衛公，為唐功臣；武侯有女效彭女奉事，而亦獲上昇乎？此皆載於教典，其事甚眾，姑摘一二以示世云。
贊曰：
人之北面，尊歸我后。天之北極，曰辰與斗。俯仰之際，宜無所苟。一朝對櫛，管寧追咎。居如不容，矧敢滕口。
無故殺龜打蛇。
傳曰：應世真人曰：一切翾飛蠢動，皆不可殺。若夫龜蛇二物，尤不可殺。若輒殺之，或至殺有靈者，其陰精定當害人。是以識者，常切救護。昔劉彥向，其父為湖州刺史僚屬，從銀坑回，有以一大龜為獻者曰：得此龜者，壽當千歲。其父即日，復自送于坑所。父歿，彥回為房州司士。忽山水暴至，平地數尺，一家驚恐，未有所之。俄有大龜，似欲
引路，從龜而行，歷十餘地，皆得淺處，遂脫水難。是夕，復夢大龜曰：昔在銀坑，嘗蒙先使君救脫之惠，今故奉報。孫真人在世時，嘗因山行道，見村民擊一青蛇，公力救之。月餘，再過其地，遙見一少年馳騎而至，迎公以歸。既至，乃一王居，有一絳服者出謝曰：昨日小兒癡騃，幾乎遇害，幸先生救之。此間血屬甚多，無不感激，故遣長兒迎致，略攄謝悃。既而引入深宮，復有一妃，携一青衣小兒，出拜致謝，再三延留。凡三日，珍饈美膳，縑綃珠玉，無不有之。先生皆郤不受，惟受上帝所頒龍宮三十仙方以歸。今千金方，蓋有得於三十方者也。然則殺龜打蛇，是可為乎？
贊曰：
龜預四靈，蛇先百蟄。豫且之網，不免於執。白帝之精，當道而泣。豈期無知，患或偶及。苟遇識者，宜拯其急。
如是等罪，司命隨其輕重，奪其紀筭。筭盡則死，死有餘責，乃殃及子孫。
傳曰：如是等罪，上文各已隨事演注，玆不復論。請以七趣受生因果言之，庶幾各知。七趣輪回，不得真淨，皆一虛妄，殺盜淫習，尚隨順爾。經云：一切世間，先死相續，生從順習，死從變流。臨命終時，未捨暖觸，一生善惡，俱時頓現。死逆生順，二習相交，純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開。見十方佛一切淨土，隨願往生，情少想多，輕舉非遠，即為飛仙。大力鬼王，飛行夜叉，地行羅剎，遊於四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法，或護禁戒，隨持戒人；或護神咒，隨持咒者；或護禪定，保綏法忍。是等親往如來坐下，情想均等，不飛不墜。生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍，情多想少。流入橫生，重為毛羣，輕為羽族，七情三想，況下水輪。生於火際，受氣猛火，身為娥鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫，九情一想。下洞火輪，身入風火，二交過地，輕生有間，重生無間。二種地獄，純情即沉，入阿鼻獄。若使心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虛貪信施，濫膺恭敬，五逆十惡，更生十方阿鼻地獄。循造惡業，雖則自招，眾同分中兼有，元地如是。地獄、餓鬼、畜生、人及神仙，天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉，諸有為相，妄想受生，妄想隨業，於妙圓明，無作本心，皆如空華，元無所有，但一虛妄，更無根緒。此等眾生，不識本心，受此輪回，經無量劫，不得真淨，皆由隨順殺盜婬故。何名七趣：一者天趣。經云：諸世間人，不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，於邪婬中，心不流逸，澄瑩生明，命終之後，鄰於日月，如是一類，名四天王天。於已妻房，婬愛微薄，於淨居時，不得全味，命終之後，超日月明，居人間頂，如是一類，名忉利天。逢欲暫交，去無思憶，於人間世，動少靜多，命終之後，於虛空中，朗然安住，日月光明，上照不及，是諸人等，自有光明，如是一類，名須燄摩天。一切時靜，有應觸來，未能違戾，命終之後，上昇精微，不接下界，諸人天境，如是一類，名兜率陁天。我無欲心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟，命終之後，生越化地，如是一類，名樂變化天。無世間心，同世行事，於行事交，了然超越，命終之後，遍能出超，化無化境，如是二類，名他化自在天。如是六天，形雖出動，心迹尚交，自此已還，名為欲界。乃至色界一十八天，無色界四天，是諸天人，按如佛說，皆是不了妙覺明心，積妄發生，妄有三界中間，妄隨七趣沉溺，補特伽羅，各從其類。二者仙趣。經云：復有不依正覺，修三摩地，別修妄念，存想固形，道於山林，人不見處，有十仙種：堅固服餌而不休息；食道圓成，名地行仙；堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙；堅固金石而不休息，化道圓成，名遊行仙；堅固動止而不休息，氣精圓成，名空行仙；堅固津液而不休息，潤德圓成，名天行仙；堅固精色而不休息，吸粹圓成，名通行仙；堅固咒禁而不休息，術法圓成，名道行仙；堅固思念而不休息，思憶圓成，名照行仙；堅固交進而不休息，感應圓成，名精行仙；堅固變化而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。是等皆於人中鍊心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲。休止深山；或大海島，絕於人境，斯亦輪回，妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。三者阿脩羅趣。經云：是三界中，復有四種何脩羅類。若於鬼道，以護法力，成通入空，此阿脩羅從卯而生，鬼趣所攝。若於天中，降德貶墜，其所卜居，鄰於日月，此阿脩羅從胎而出，人趣所攝。有脩羅王執持世界，力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿脩羅因變化有，天趣所攝。別有一分下劣脩羅，生大海心，沉水冗口，旦遊虛空，暮歸水宿，此阿脩羅因濕氣有，畜生趣攝。四者人趣。經云：為人豪貴，或為國王，或為長者，從禮事三寶中來；為人端正，顏色潔白，姿容第一，從忍辱中來；為人精進，無有懈怠，樂為福德，從精進中來；為人安詳，言行審諦，從禪定中來；為人才明，了達深法，講說妙義，開悟愚蒙，聞其言者信為珍寶，從智慧中來；音聲清徹，從歌詠三寶中來；為人潔淨，無有疾病，從慈心中來；為人多怖，音聲嘶破，從地獄中來；為人暗鈍，懈怠多食，語不明了，又復怯弱，樂友癡人，偏喜黑暗，從畜生中來；為人不淨，從豬中來；為人兇惡，從蝮蛇中來；無庶幾心，從狗中來；狠戾自用，從羊中來；好美飲食，恣殺物命，無有慈心，從豺狼狸鷹中來；不能安詳，及不忍事，從獼猴中來。又去：為人脩長，恭敬人故；為人短小，輕慢人故；為人醜陋，好瞋恚故；生無所知，不學問故；為人顓愚，不教人故；短命多病，好殺生故；無有資生，常苦貧困，好偷盜故；無有子息，亂人妻故；子女婬亂，亂人室女故；鰥寡孤獨，虐遇子女故；為人饑餓，好獨食故；為人奴婢，負債不償，不禮三尊故；為人醜惡，遮佛燈故；生水牛中，為官酷虐，刻剝小民故；生麞鹿中，驚怖人故；生諸龍中，好調喜故；身生惡瘡，療治不效，鞭撻人故；人見歡喜，對人懽喜故；人見不喜，對人不喜故；長官囚繫，杻械在身，籠閉眾生故；為人吻（），好釣魚故；生裸形國，輕衣唐突佛精舍故；生馬蹄國，著屐踐佛地故；生穿胸國，布施作福生悔心故。又云：彼梟倫者，酬足復形，生人道中，參合頑類。咎徵參於愚類，狐倫參於庸類，毒倫參於狼類，蛔倫參於微類，食倫參於柔類，服倫參於勞類，應倫叅於文類，休徵參於明類，循倫參於達類。是等皆以宿債畢酬，復形人道，皆無始來，業計顛倒，相生相殺，不遇如來，不聞正法，於塵勞中，法爾輪轉，此輩名為可憐憫者。五者地獄。經云：此等眾生，自業所惑，造十習因，受六交報。云何十因：一者婬習，二者貪習，三者慢習，四者瞋習，五者詐習，六者誑習，七者怨習，八者見習，九者枉習，十者訟習。云何六報：一切眾生，六識造業，所招惡報，從六根出。一者見報，招引業果。此見業交，臨命終時，先見猛火，滿十方界，亡者神識，飛墜乘煙，入無間獄。二者聞報，招引業果。此聞業交，臨命終時，先見波濤，沒溺天地，亡者神識，降注乘流，入無間獄。三者齅報，招引惡果。此齅業交，則臨終時，先見毒炁，充塞遠近，亡者神識，從地踊出，入無間獄。四者味報，招引惡果。此味業交，則臨終時，先見鐵網，猛燄熾烈，周覆世界，亡者神識，下透挂網，倒懸其頭，入無間獄。五者觸報，招引惡果。此觸業交，則臨終時，先見大山，四面來合，無復出路，亡者神識，見大鐵城，火蛇火狗，虎狼獅子，牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執鎗矟，驅入城門，向無間獄。六者思報，招引惡果。此思業交，則臨終時，先見惡風，吹壞國土，亡者神識，被吹上空，旋落乘風，墮無間獄。於此六報一一報中，又各發明二種惡相，此即名為地獄十因六果，大抵皆是眾生迷妄所造。若諸眾生，惡業圓造，入阿鼻獄，受無量苦，經無量劫，六根各造，乃彼所作，兼境兼根則入八無間獄。身口意三，作殺盜淫，則入十八地獄。三業不兼中間，或為一殺一盜，則入三十六地獄。見見一根，單犯一業，則入一百八地獄。由是眾生別作別造，於世界中，入同分地，妄想發生，非本來有。六者餓鬼。經云：是諸眾生，非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業，歷劫燒然，後還罪畢，受諸鬼形。若於本因，貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為恠鬼。貪色為罪，遇風成形，名為魃鬼。貪惑為罪，遇畜成形，名為魅鬼。貪恨為罪，遇虫成形，名蟲毒鬼。貪憶為罪，遇衰成形，名為癘鬼。貪慠為罪，遇炁成形，名為餓鬼。貪罔為罪，遇幽成形，名為魘鬼。貪明為罪，遇精為形，名為魍魎鬼。貪成為罪，遇明為形，名役使鬼。貪黨為罪，遇人成形，名傳送鬼。是人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼。餓鬼一趣，尤為至苦。以諸貪故，雖有所思，終無所得。以諸嫉故，見人飽滿，己常飢乏。以毒害故，身自出火，還自焚燒。以驕慢故，福力至微，一切小鬼，己皆不勝。昔佛在維耶離國，晨出有八萬四千餓鬼哀告曰：我等先身，雖嘗見佛，不知有佛。雖嘗聞法，不知有法。雖嘗見僧，不知有僧。我不作福，轉教他人，亦不作福。見人作福，言常笑之。見人作罪，意常歡喜。以種行至惡，墮此趣中，已七萬歲。每見小水，尋復不見。若見大水，即為鬼神羅剎遮護。雖值大雨，身亦如處熱沙。幸望哀救。佛因教令持水奉佛及僧，遂得免苦。阿難在迦毗羅城，見一餓鬼，自稱面然，告阿難言：汝後三日，决定命終，墮我等趣。阿難告曰：當作何計，可以免此？面然曰：無非施我等食，令得飽足，因得出離，則汝亦得脫免。阿難投佛，佛言：汝欲施食，當先施一淨器，置食其中，誦我陁羅尼咒七遍。出於戶外，彈指七下，施諸鬼神。彼得出離，則汝亦得脫免，兼得延年。即說咒曰：那摩薩縛怛他羯多縛路枳帝唵三跋羅三跋羅吽。阿難信受奉行，果得脫免。七者畜趣。經云：鬼業既盡，則情與想二俱成空，方於世間，與元負人，怨對相值，身為畜主，酬其宿債。物怪之鬼，物銷報盡，生於世間，多為梟類。風魃之鬼，風銷報盡，多為咎徵一切異類。畜魅之鬼，畜死報盡，多為孤類。蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，多為毒類。衰癘之鬼，衰窮報盡，多為蛔類。受炁之鬼，氣銷報盡，多為食類。綿幽之鬼，幽銷報盡，多為服類。和精之鬼，和銷報盡，多為應類。明靈之鬼，明滅報盡，多為休徵一切諸類。依人之鬼，人亡報盡，多為循類。是等皆以業火乾枯，酬其宿債。傍為畜生，亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提，則是妄緣本無所有。又云：從是畜生，酬償先債。若彼酬者，分越所酬，此等眾生，還復為人，反徵其剩。如彼有力，兼有福德，則於人中，不捨人身，酬還彼力。若無福者，還為畜生。償彼餘直，當知用錢物，或沒其力，償足自停。如於中間，殺彼身命，或食其肉。如是乃至經微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下，無有休息。不聞兜調以貢高好罵，而死受狗身；李六郎以放債倍利，而亦身死為狗乎？
贊曰：
不善所積，降殃有餘。積既由漸，餘亦難除。樂黶汰虐，族黨畢誅。秦稔苛酷，子嬰素車。施報對立，效驗匪虛。
113
