（二诵之二）
明三十尼萨耆法之四
佛在舍婆提。尔时跋难陀释子。共一估客子市巷中行。见一肆上有好瓦钵圆正可爱。见已贪着。语估客子。汝看是瓦钵圆正可爱。答言实尔。估客子言。汝须是不。答言欲得。即便买与。跋难陀释子得是钵已。出舍卫城入祇洹中。示诸比丘言。诸长老。汝等看是瓦钵圆正可爱。诸比丘言。实好。汝何从得。跋难陀向诸比丘广说是事。诸比丘问。汝先有所用钵不。答言先有。又言。用此钵为。答言。先有今有有何患。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。先有所用钵。更乞新钵。种种呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀释子。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。先有所用钵更乞新钵。种种呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘所用钵破。减五缀。更乞新钵。为好故。尼萨耆波夜提。是钵应比丘僧中舍。此众中最下钵。应与是比丘。如是教言。汝比丘畜是钵乃至破。是事应尔。所用钵者。先所受用食钵。钵者。有三种。上中下。上者。受三钵他饭。一钵他羹。余可食物半羹。是名上钵。下钵者。受一钵他饭。半钵他羹。余可食物半羹。是名下钵。余者。名中钵。大于大小于小。不名为钵。减五缀者。四缀三缀二缀一缀。为好者。是比丘难满难养不知足不少欲故。是钵应比丘众中舍者。是钵应盛满中水僧中行之。应作是唱言。诸长老集。今欲作满水钵。诸比丘应即时各自持先所受用钵来集一处。是时诸比丘不得更受余钵。若诸比丘于是时。更受余钵者。得突吉罗罪。僧和合已。先应作行满水钵人羯磨。一比丘应僧中唱言。诸长老。谁能行是满水钵者。若比丘言。我能。是比丘若成就五恶法。不应令作行钵人。何等五恶。随欲行。随嗔行。随怖行。随痴行。不知行不行。若成就五善法者。应令作行钵入。不随欲嗔怖痴知行不行。是比丘应令作行钵人。是中一比丘即时唱言。大德僧听。某甲比丘能作行满水钵人。若僧时到僧忍听。某甲比丘作行满水钵人。如是白。如是作白二羯磨。僧今听。某甲比丘作行满水钵人竟。僧忍默然故。是事如是持。若是比丘作行满水钵人。应满钵盛水。初应先至第一上座比丘所问言。上座须是钵不。若上座言须。应与上座。是人应取上座钵行之次到第二上座所。问言。须是钵不。若言须应与。又应取第二上座钵次问第三上座。问第三上座时。若第一上座心悔还自索钵者。佛言不应与。若上座强取应还夺。教上座作突吉罗悔过。若是钵第一上座不取者。应次第行遍。若是满水钵。都无人取者。乃应还与彼比丘。若有人取是钵者。应取是人钵次遍行之。若无取是钵者。乃以与彼比丘。如是教言。汝畜是钵。乃至破是钵。莫着地。莫着石上。莫着高处。莫着屋漏处。莫着土埵上。不应持至大小便处。不应持入浴室。不应以杂沙牛屎洗。若钵湿不应便举。不应令太干。不应故打破。不应用澡洗手面。好守护莫以是破因缘故求觅。妨废坐禅读经行道。尼萨耆波夜提者。是钵应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘钵未破。不应更乞新钵。若乞得者尼萨耆波夜提。不得者突吉罗。若比丘钵破可一缀。若缀若未缀。不应更乞。若乞得者。尼萨耆波夜提。不得者突吉罗。若比丘钵破。可两缀三缀四缀。若缀未缀。不应更乞。若乞得者。尼萨耆波夜提。不得者突吉罗。若比丘钵破可五缀。若缀未缀。更乞新钵。若得不得不犯（二十二事竟）
佛在王舍城。尔时六群比丘自乞缕。持到富贵人舍。作是言。诸聚落主。令织师为我织衣。是诸贵人即语织师。与是比丘织衣。我与汝价。是织师依此贵人舍住。敬畏故不能违逆。但织衣时嗔恚呵责言。沙门释子自言。善好有德。依恃贵人使我虚作。无食无价亦无福德恩分。是我等衰恼失利。值遇是难满难养不少欲不知足人。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是呵责心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。自乞缕使非亲里织师织衣。种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故。与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自行乞缕。使非亲里织师织者。尼萨耆波夜提。自乞者。或得五十波罗。或得百波罗。乃至得一两。缕者。麻缕毛缕刍摩缕劫贝缕。非亲里者。亲里。名父母兄弟姊妹儿女乃至七世因缘。异是名非亲里。织师者。若男女黄门二根。尼萨耆波夜提者。是物应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘从亲里乞缕。若令亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从亲里乞不犯。令亲里织亦不犯。自织得突吉罗。令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从亲里乞缕。令非亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从亲里乞不犯。令非亲里织师织。尼萨耆波夜提。若自织。令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从亲里乞缕。令亲里非亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从亲里乞不犯。令亲里织亦不犯。令非亲里织。尼萨耆波夜提。自织令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从非亲里乞缕。令非亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从非亲里乞缕。突吉罗。令非亲里织。尼萨耆波夜提。自织。令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从非亲里乞缕。令亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从非亲里乞缕。突吉罗。令亲里织无犯。自织。令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从非亲里乞缕。令亲里非亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从非亲里乞缕。突吉罗。令非亲里织。尼萨耆波夜提。令亲里织不犯。自织。令比丘比丘尼织式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从亲里非亲里乞缕。令亲里非亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从亲里乞不犯。从非亲里乞。突吉罗。令亲里织不犯。令非亲里织。尼萨耆波夜提。自织。令比丘比丘尼织式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从亲里非亲里乞缕。令亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从亲里乞不犯。从非亲里乞突吉罗。令亲里织不犯。自织。令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。若比丘从亲里非亲里乞缕。令非亲里织。若自织。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。是中从亲里乞。不犯。从非亲里乞。突吉罗。令非亲里织。尼萨耆波夜提。自织。令比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼织。皆突吉罗。不犯者。织一波梨。若织禅带腰带。若一杼两杼不犯（二十三事竟）
佛在舍卫国。尔时有一居士。为跋难陀释子故。令织师织衣。跋难陀闻是事。往语织师言。汝知不。是衣为我织。汝好织广织极好织净洁织。我当少多利益汝。若食若似食若食直。织师言。大德。我等学是者。欲得利故。若与我少多利者。当为汝好织广织极好织净洁织。跋难陀言善。时织师便为好织广织极好织净洁织。多费经纬。居士觉已语织师言。何以用经纬多。织师答言。我不减不偷。织竟自共称看今是衣好织广织极好织净洁织故。多费经纬。居士言。谁约敕汝令如是织。织师言。跋难陀释子。居士言。但好织是。居士先所办缕。更再三倍用。乃得成衣。与跋难陀释子已嗔恚呵责。诸沙门释子自言。善好有功德。何以乃能不知时不知量。若施者不知量。受者应知量。我先所办缕再三倍用。乃得成衣。此是我等衰恼失利。何以供养是难满难养不知猒足不少欲人。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是居士呵责心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责跋难陀。云何名比丘。非亲里人作同意。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若为比丘故。非亲里居士居士妇。使织师织衣。是比丘先不请。便往语织师言。汝知不。是衣为我故织。汝好织。极好织广织净洁织。我当多少益汝。是比丘若自语若使人语。后时若与食若与食直。为好故。尼萨耆波夜提。为比丘者。为跋难陀释子。非亲里者。亲里。名父母兄弟姊妹男女乃至七世因缘异是名非亲里。居士居士妇者。白衣男子名居士。白衣女人名居士妇。织师者。男女黄门二根。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷罗衣刍摩衣憍奢耶衣钦婆罗衣劫贝衣。先不请者。是居士先不语。有所须来取。作同意者。信是居士随我所须不嗔。语织师好织者。使稍稍织。广织者。使极广织。极好织者。使好致织。净洁织者。使好净洁织。与食若似食。食者五种。谓饭糗[麩-夫+并]鱼肉。似食者。亦有五种。谓糜食粟食[麩-夫+廣]麦食莠子食迦师食。食直者。可买食物。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过是。中犯者。若比丘往织师所言。是衣为我故织。汝好织我当少多利益汝。尼萨耆波夜提。若言广织当多少益汝。尼萨耆波夜提。若言极好织当多少益汝。尼萨耆波夜提。若言净洁织当少多益汝。尼萨耆波夜提。若言好织广织当少多益汝。尼萨耆波夜提。若言好织极好织。若言好织净织。若言广织极好织。若言广织净织。若言极好织净织当少多益汝。皆尼萨耆波夜提。若言好织广织极好织。若言好织广织净洁织。若言广织极好织净洁织当多少益汝。皆尼萨耆波夜提。若言好织广织极好织净洁织我当多少益汝。皆尼萨耆波夜提。又比丘往语织师。汝知不。是衣为我织。汝莫好织。我或多少益汝。是比丘得尼萨耆波夜提。若比丘往语织师言。是衣为我织。汝莫广织。或多少益汝。尼萨耆波夜提。若言莫极好织或多少益汝。尼萨耆波夜提。若言莫净织或少多益汝。尼萨耆波夜提。若言莫好织莫广织。若言莫好织莫极好织。若言莫好织莫净织。若言莫广织莫极好织。若言莫广织莫净织。若言莫极好织莫净织或少多益汝。皆尼萨耆波夜提。若言莫好织莫广织莫极好织。若言莫好织莫广织莫净织。若言莫广织莫极好织莫净洁织或少多益汝。皆尼萨耆波夜提。若言莫好织莫广织莫极好织莫净织或少多益汝。皆尼萨耆波夜提。又比丘往语织师。汝知不。是衣为我织。汝好织我不益汝。是比丘得突吉罗。若言广织。若言极好织。若言净织不利益汝。皆突吉罗。若言好织广织。若言好织极好织。若言好织净织。若言广织极好织。若言广织净洁织。若言极好织净织不益利汝。皆突吉罗。若言好织广织极好织。若言好织广织净洁织。若言广织极好织净洁织不利益汝。皆突吉罗。若言好织广织极好织净洁织不利益汝。皆突吉罗。若比丘往语织师言。汝知不。是衣为我织。汝莫好织我不益汝。突吉罗。若言莫广织。若言莫极好织。若言莫净洁织我不益汝。皆突吉罗。若言莫好织莫广织。若言莫好织莫极好织。若言莫好织莫净洁织。若言莫广织莫极好织。若言莫广织莫净洁织。若言莫极好织莫净织。若言莫好织莫广织莫极好织。若言莫好织莫广织莫净织。若言莫广织莫极好织莫净织。若言莫好织莫广织莫极好织莫净织不利益汝。皆突吉罗。若比丘自有物。令织师织不犯（二十四事竟）
佛在舍卫国。尔时跋难陀释子。有共行弟子。名达摩。善好有德。时跋难陀暂与割截衣着。尔时佛自恣竟夏末月。欲二月游行他国。跋难陀释子。闻佛夏末月欲二月游行他国闻已语弟子达摩。佛夏末月欲二月游行他国。今我共汝在佛前游行他国。我等当多得衣食诸卧具不阙。达摩言不能去。何以故。我欲从佛游行他国。得数见佛数见大德比丘。因他故得闻法。跋难陀言。汝不欲共我去耶。答言不去。跋难陀言。不去者还我衣来。弟子言。和上衣已与我。跋难陀言。我不以他事故与汝。与汝者为我事故。汝实不欲去耶。答言。实不欲去。跋难陀即还夺衣取。是弟子在只陀槃那门间立啼。佛入只陀槃那见达摩。佛知而故问。达摩。汝何故啼耶。即向佛广说上事。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀释子。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。与他比丘衣。后嗔恚嫌恨。便还夺取。种种呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与他比丘衣后嗔恚嫌恨。若自夺若使人夺。还我衣来不与汝。得是衣者。尼萨耆波夜提。自夺者。自身夺。使人夺者。令他人夺。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘与他比丘衣。后嗔恚嫌恨便夺。若能夺得者。尼萨耆波夜提。若不能得者。突吉罗。使人夺得者。尼萨耆波夜提。不得者突吉罗。自以力斗诤夺得者。尼萨耆波夜提。不得者突吉罗。使他出力斗诤。夺得者尼萨耆波夜提。不得者突吉罗。若欲折伏彼故。暂夺不犯（二十五事竟）
