上陽子清齋夜坐，弟子侍曰：弟子見師閑居入室，抱神毓精，似廣步妙庭而身未嘗移，似怡情真館而形未嘗離。其逍遙而真遊乎？其恍惚而無為乎？弟子敢問。上陽子靜坐未應。弟子曰：司聽以默，其駕景窈冥之鄉乎？司視以靜，其飛神虛無之境乎？弟子敢問。乃三問而三不發。弟子曰：弟子不度無材，獲事我師，實以生死一事最大，流光奔電，過隙飛星，冉冉年華，其不可止乎？而芸芸姤復，其又可已乎？聖人已還，寥寥而何法乎？富貴貧賤，紛紛亦何雜乎？天地之大，可得原乎？至道之妙，可得聞乎？何三問而三不發，其秘耶？其靳耶？上陽子欣然視之曰：善哉，而生之問也，庶幾而身之問也。來，汝齋，吾將條而語汝也。弟子乃各攝衣起敬曰：齋矣，敢問其生。
上陽子曰：無者，生之太一也。有者，生之太極也。太一者，兆無之先，含靈蘊精。太極者，兆有之後，凝胚剖孕。其道之物乎，其生之問乎，其地水乎，其火風乎，其嬰兒乎，其赤子乎。子獨不聞之地水火風之四大者乎？髮齒骨甲假之于地，涕精血液假之于水，溫煖燥熱也。其於物也，與聖人天地合其心，而同其有也。聖人也，德我也，而不數數我也。天地也，有我也，而不常常我也。父母也，生我也，而忽忽遺我也。是生非我長也，有非我常也，德非我良也，而師教也。德且至矣，其有且多矣，非師恩也，奚陶鑄之也歟。
聖人之德
弟子請進於上陽子曰：弟子因緣遭逢，獲親大道，敢聞聖人之德，以啟發於蒙迷也。
上陽子曰：聖人也，生而知之者也，亦學而知之也，亦困而學之也。聖人也，學而不厭，乃無所不通也。聖人也，知天之所為也，知人之所為也。聖人也，非多能也，乃多學而識之也。聖人也，非自然也，唯善格其物也。聖人也，非生而知乎道，唯道乃求而得之也。聖人也，善終其天年，而不中道夭也。聖人也，息以踵而不以喉也，不知說生而惡死也。聖人也，德盛仁熟之稱也。聖人也，躬大道之本，明大道之正，成大道之事也。聖人也，其狀義而不明。故莊生曰：凄然似秋，燈然似春，喜怒通四時，與物有宜，而莫知其極也。聖人也，成天下之亹亹者也。條萬物，明曆數，造書契，垂衣裳，樹五穀，通舟車者，聖人也。無為而治者，聖人也。不言而教，不令而行者，聖人也。聖人之在天下也，河出圖，洛出書，聖人畫易以形道，是易也。成天下之大，盡天下之務，定天下之業也。是以聖人貴精，而不從事於務，死生無變於己，乘雲氣，騎日月，遊乎塵垢之外也。聖人神矣，常善救人而無棄之，衣被萬物而不為主，不為天下先，而德交歸焉。難得之貨，聖人則不貴焉。聖人不積也而愈多，先天地生而不為久，長於上古而不為老。故老子曰：聖人處上而人不重，處前而人不害，天下樂推而不厭。故夫聖人生而不有，為而不力，立天地而不偏其恩，久天地而不見其勞，仁萬物而不私，德萬物而不居。聖人非唯不居也，而生非其愛也，而身非其有也，而名非其存也，唯其不存，是以長存。
天地之大
弟子復進曰：敢問天地？
上陽子曰：天地之大，莫可得而論也。故莊周曰：六合之外，聖人存而不論也；六合之內，聖人論而不議也。且我而為天地中之一物，猶大海之一滴也，惡得而論天地。弟子曰：傳云有真人而後有真知，請因所聞而聞所不聞之聞也。
上陽子曰：無已，則我借言之，汝亦妄聽之。夫天地一大身也，天地之未始有始之始也。一氣蟠積，溟溟涬涬，窈冥莫測，氤氳活動，含靈至妙，是為大一，是為未始之始始也，是為道也，故曰無始。夫天地之有始也，一氣動盪，虛無開合，雌雄感召，黑白交凝，有無相射，混混沌沌，沖虛至聖，包元含靈，神明變化，恍惚立極，是為太易，是為有始之始始也，是謂道生一也，是曰元始。夫天地之太極也，一氣斯析，真宰自判，交映羅列，萬靈肅護，陰陽剖分，是為太極，是為一生二也，是曰虛皇。陰陽既判，天地位焉，人乃育焉，是為二生三也，是曰混元。陰之清者升上，而煥麗也，則日月星辰布焉，故天左運三光右旋。陽之清者騰上，而會于陽也，故風雲動而雷雨作焉。陽之濁者重滯，而就地也，則海嶽奠峙，而五穀草木昌焉，故巖岫出雲，山澤通氣。陰陽之氣，閉而不通也，則雪霜結而凍冰焉。陰之濁者，積沍而下凝也，穴巖幽藏而深邃，故五金八石以錯雜焉。天地之中，陰陽正氣之所交也。聖人焉，仙佛焉，庶民焉，賢愚壽夭，寔所殽焉；胎卵濕化，無有息焉。是為六合也，是為三生萬物也，是為萬神聽命也。子來前，予語汝。有道之士，就中取則也。蓋九天之上，鉛汞已乾，九地之下，重陰積固，唯中也是有道焉，是為一小天地也。子不聞之，天地之外有大天地焉。子又不聞之，佛祖之法言也。其言曰：何物高於天？生天者是；何物厚於地？育地者是；何物寬於虛空？包虛空者是。夫以是知天地之外，復有大天地也。子抑知之乎？今之天地，屬大天地之中之一物耳，即如人是今天地中之一物也，即如道乃人身中之一物也。是故人身又一小天地也。子抑知之乎？其大天地也，且孰為其大？汝來，吾今直以語于汝。是道也，能以之大而且久也。故有生而無終窮，有結凝而不散，是以包乎天地之外，而且不自知其為大。夫惟不自大，故能就其大。
道本陰陽
弟子復進曰：天地之外有大天地
者，弟子謹受教矣。所謂道能成天地之大者矣。而又云道乃人身中之一物耳，何小大之異也？是道也果何物也？而靈通變化若是者也。弟子敢問以釋驚疑。
上陽子曰：夫道也，生天也，生地也，成仙佛也，類萬物也，是先天地之道也。夫唯今有天地也，有人也，有萬物也，是復天地之道也。而道也者，乃行乎其中也。吾所謂先天地之道者，其功溥博，其用莫測，天之所祕，不可思議，不可妄說，汝亦不庸於妄聽也。曰：何謂也？曰：夫道也者，難言也。曰：願聞教旨。曰：未也。夫上士急於聞而勇於行，中士試於聞而怠於行，下士聞之嗔謗乃生。弟子跪而進曰：天地之間，道惟至大，豈中下之人能聞能受者也？弟子不自揆度，而以愚下之庸，不敢輕忽怠慢，願聞至道。
上陽子曰：至道之妙，吾嘗釋《道德經》矣。其於道可道章，指出稍詳，行將授汝。且道也者，即一陰陽也。子不聞之乎，天地一陰陽也，人一陰陽也，萬物各一陰陽也。日月星辰、風雲雷雨、雪霜冰電、山川草木、胎卵濕化，莫不各禀一陰陽也。而正也，而偏也，得其道之正者，天地也，人也，是曰禀陰陽之正氣也。而聖人仙佛也者，蓋善於用陰陽者也。故抱陰而負陽，則沖氣以為和；入陰而出陽，則有生而無已。故太上以為善攝生也。子抑不聞之乎？天地之道也，陽極而陰，陰極而陽，故萬物終焉，萬物生焉。人之道也，陰極而已，世故有生死焉；陽極而已，世故有金丹焉。世之生死者，後天地之道也。有盈虛焉，有消息焉。唯金丹也者，即先天地之道也，不為人也，不為物也。非順求之，乃逆取之，有生也，無死也，是之謂聖人也，是之謂仙佛也。子獨不知夫先天地之道，是為金丹乎？世人非唯不知先天地之道為金丹，設使聞之也，則非笑毀謗隨之矣。故夫子曰：非聖人者，無法也。天地長且久，而猶有壞，未若金丹之超然獨存，非金丹之能自存也，實在乎人用之何如耳。唯其不自存，是以能長存。
金液還丹
弟子再拜以進曰：金丹之謂也，是先天地之道，弟子謹受教矣。弟子不揆短末，念此有生斯世也，未有若是之愚也。弟子嘗試而有為也，人莫我若也。嘗試而有以也，人莫我其多也。每讀書也，人以我為浩有。每學易也，人以我為粗通。弟子而今也，乃知所未至者也。若鼠之飲于河也，故未能測其深，而乃妄云知其源。因承師訓，惘然如失，豈唯見之未見，實未試聞而未之聞也。願垂慈憫，指示金丹。
上陽子曰：道也，唯金丹之祕。六耳不可言，坐立不可談，飲食不可見，非齋沐不可得而聞也。弟子各敬而退，一之日沐，二之日戒，三之日齋。齋肅而進，稽顙言曰：弟子宿生慶幸，遭際真師，實以愚迷，恐墮生死，一失人身，同於朽腐。謹受教矣，敢問金丹。
上陽子曰：道也，唯金丹之所難言，不可得而易聞也。曰：何謂也？曰：子不聞佛之為說乎，佛之言曰：若說是事，諸天及人皆當驚疑。來，吾語汝也。且夫士有賢愚，人有明闇，若說是事，或驚或疑，此則有之。是無他也，為其根器淺薄，智識昏陋，是以然也。云何諸天亦復驚疑？則當於此究竟審問，須要知其必有可驚可疑之事者也。為他一切人，孰肯於驚疑二字上以索之。我緣督子作《仙佛同源》，每章曉以驚疑之說，使學者探思其旨也。子抑聞之庚桑者乎？陳人有庚桑楚者，自號亢倉子，得老子之道，著書九篇，居畏壘之山。其臣之畫然知者去之，其妾之絮然仁者遠之，擁腫之與居，鞅掌之為使，南榮趣聞其有道也，往而師焉。楚曰：奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，其才有巨小也。吾才小不足以化子，子胡不南見老子。趣因楚見老子。老子曰：子何與人偕來之衆也。趣瞿然顧其後，府而暫曰：今者吾忘吾答，因失吾問。老子曰：何謂也？趣曰：不知乎，人謂我朱愚，知乎反愁我軀；不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷，被義則反愁我己。我安逃此而可乎？老子曰：若規規然若喪父母，揭竿而求諸海乎？朱願聞衛生之經。老子授以至人之說，趣勤修之。是封曰洞靈真人。子乃不聞之六清淨乎。道也者，非六清淨不可得而易聞也。
弟子悚而退，一之日不染諸塵，得身清淨；二之日，慎內閉外，得口清浄；三之日不貪諸色，得眼清淨；四之日不著於聲，得耳清淨：五之日香臭自分，得鼻清淨；六之日不起妄想，得意清淨；七之日焚百寶香，叩首而言：弟子今而清淨已，敢問金丹。曰：爾惟六識得而清淨，外有二識，安能清淨？曰；何云二識？曰：含藏、傳送，此二識也。非容易知，況欲其清淨者乎。且金丹之道，天之所禁，若欲聞者，奉誓盟天，登壇歃丹，非率爾而可言，非一汝心而莫可聽也。弟子乃率卜吉，裂帛書丹，盟天告地，資金為信，盡有為誠，心無所澄而清，志無所撓而一，頓首跪而進曰：弟子幻身，罔知所措，光陰迅奔，生死是懼。伏惟金丹之道，可以不死，可以長生，喘息已殘，願垂矜憫，敢問金丹。
上陽子曰：而獨不聞之廣成子乎？廣成子千二百歲，而形未嘗衰，其抱一守和之至也。其非金丹之道也，安能若是其久乎？而又不聞之廣成子乎？廣成子曰：至道之清，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默，無視無聽，抱神以靜，形將自正，必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。而復不聞之巢父乎？巢父之讓許由也，上流而飲其犢也。世之唯知巢父之潔也，而不知巢父之道之尊之。夫唯是道之尊，非巢父其能自潔，子抑聽知乎？曰：敬受教矣，金丹之要，其是之謂乎？曰：未也。曰：敢問金丹。
上陽子曰：大修行人，其志清靜，用心猛烈，使聞金丹之道也，縱榮極要地，若棄糞土然，何哉？唯急於身也，而以名為惡中，為疾也。其商山翁然，其張子房然，其扶搖子然。子豈不聞之扶搖子乎？扶搖子之得麻衣仙翕之道也，其小睡也，三年而一覺，其大睡也，未可以年而計。以劫為度也，而且無濁劫焉。其以詩而復寵命曰：剛被山童一向應，為言天子詔書來；無非只說名和利，撇在床頭不用開。是知名與身孰親，是謂知止不殆，可以長久也。其次也，有富家翁焉，有貴公子焉，以精進勇猛為心，使聞金丹之要，則棄其所愛，改而行於大道也。其陶朱公然，其龐居士然，其馬宜甫然。子豈不聞之馬宜甫之說乎。馬宜甫者，東州富室也。重陽老仙授以至道，乃即棄其所有，捨其所愛而修道焉，即丹陽祖師也。是知身多於貨也。又其次也，若困若婁，財之不充乎用，而志也堅，唯忙忙汲汲也，復忘寢失哺也。既聞至道而乏丹材，則兢兢業業，遇有餘而好善者，則相貿易也。是名法財兩用，彼此而不欠也。是其心誠之不可移易。其張天台然，其鄧郁之然，其薛紫賢然。子不聞紫賢之說乎。紫賢削髮為僧，〔名〕曰薛式，究竟佛法真性，積年無落著。一日寓杏林驛，蒙真人石得之授以性命真要，且戒之曰：疾往通邑大都，依有力者圖而為之。紫賢從之，是成道焉。子復不聞神仙鄧郁之之事乎？鄧郁之與真人徐靈期遍投師焉，一日一忽遇至人，授以金鼎火符之道，遂謀修鍊。而二人所帶貨財，唯克一人丹材之用，郁之悉讓靈期。靈期得以成道上昇，而郁之聞道乏材，艱難未遂，唯志不移，忽感祖師憐憫。一日臺司奏云：少微星現南楚長沙分野。武帝勑採訪之，遂索得郁之以應命。詔問所以，曰：貧道修鍊金液還丹之道，而缺丹材。乃賜金帛子女，許於南嶽選地，置上中下三宮，修內外二丹二年餘，就石壇而升天也。是其心也，急於道成也，是其心也，恐負師旨也。今時人也，方其未聞道也，亦不知急於聞也，且不知為道之何謂者也。或因以見之，或偶而聞之，亦不急於行，亦不果於成。唯事多聞也，唯事多知也，唯事辯也，唯事能也，展轉而蹉跎也，依稀而皓首也，同歸于泯滅而己矣。英雄功名如斯而已，子女玉帛莫之及已，是之謂下士者也。復有多疑而少信者，謂之常人。又孰知金丹大道，是一何事也，是云何謂也。或而聞是道之名也，則毀笑隨之矣。彼人也，其謂仙也、謂佛也，天之所生，必從天而墜者也。彼且相聚而議曰：世人而欲學仙學佛者，所謂見者也。噫，覆盆之下而求大明者實難。曾不知彼醯雞也，離於罌瓿則失；夫又惡知烏之棲深山也，其飛則沖天，安有區區之戀戀者乎；又惡知魚之遊于江湖也，洋洋焉悠悠焉，禹門之躍也，三躍而化龍。彼醯雞之卑微也，豈得而知乎龍？彼人也，斯之謂也，豈得而知乎仙？彼人也，乃不知夫即有待之速者也。地也待其齒毛，水也待其血液，火也待其光華，風也待其活動機變。是四者已待之速，而復有待之甚也。是輪迴也，尤速於待者也。又待之多者也，彼人也，甘也分也，曾莫之悔。汝其記之。弟子皆悚慄。
上陽子曰：是金丹也，非有大智慧之根器，非有大丈夫之真實，非有大因緣之遭遇，又奚可得而冒聞者乎。今夫真仙聖師，未逢精進勇猛之士，奚又可得而昌禁者乎。弟子伏地曰：願廣慈悲，開濟愚暗，今身不死，是即再入於爐精也。弟子誓已，敢問金丹。曰：金丹也，不辭為汝道。夫得易也，則失於輕；夫妄聞也，則信不篤，上累師資。紫陽真人之慈憫故也，三傳於人而三遭譴。冊載事存，可不戒之乎！弟子悲泣曰：宿緣會遇，使走骸餘尸再生再活，弟子不敢泄慢，不敢背違教旨，儻渝盟也，則一身屠戮，九祖同愆。伏願哀憫，指示金丹。曰：來，汝之身也，而祖也，是積累之有，吾豈不為汝道也。然知之非艱，而行之惟難。其敬之歟，其慎之歟。弟子再拜曰；師恩罔報。
上陽子曰：金丹者，即金液大還丹也。以金而就木液，故謂之還；以金木養煉而成，故謂之丹。何謂金？蓋金者鉛也，而非世間之凡鉛，非從土石中出者。是鉛也，隱於造化窟中，乃從先天地而生。此鉛既生之後，日夜增長，至二八一斤之數，是云足也，故於後天地而存者也。是以非內非外，而又亦內亦外，是假名之曰內外二丹也。又經云：上藥三品，神與氣精。一切學人將此經語，直以為身中之物，乃運氣般精，以為養神，謂之修行，非也。此精也者，非交感之精，乃金精也。此氣也者，非呼吸之氣，是鉛之氣也。此神也者，非思慮之神，乃金剛之神也。發明到此，方信所謂諸天及人，皆當驚疑者也。方知下士大笑之說者也。是故上士聞而勤行者也。弟子敬喜頓首，問曰：既云金即鉛，卻云非凡鉛也；既引經言精氣神，又云非身中之物。弟子以幸聞而喜，因聞所未聞而驚者也。願始終開導，以釋下懷。
上陽子曰：夫天一生水，是為氣也。水居北，正北為坎位，坎中有鉛，故曰非凡鉛，乃真鉛也。是謂鉛之氣也，故曰非呼吸之氣也。何謂金精？夫地四生金，金本居西，西乃兌之正位，取金當於正西，兌位是也。大脩行人顛倒取之，蓋先天地之金，乃寄胎于子，子正位為坎，故於坎中取此金也，是曰金精。是云逆而取之也。坎中之金，乃兌位所寄，乾乃坎兌之中也，故曰乾金。大脩行人取此乾金，歸于黃金室內，運調真火，鍊以成丹，故曰金丹也。弟子感悟再拜，信受如不勝聞。
仙佛長生
弟子伏地而起，曰：仙也、佛也，上陽子曰：而不聞之老子乎？老子之得无上元君者也。無上元君謂老子曰：子不聞長生乎，長生之功由於丹，丹之成由於神。老君得此，勤脩而成。後士成綺問道，老子曰：夫道於大不終，於小不遺，廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。夫至人極物之真，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗困也。老子之謂南榮趎曰：能總一乎，能勿失乎，能舍諸人而求諸己乎，能脩然乎，能同然乎，能兒子乎。兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。若是則福亦不至，禍亦不來，禍福無有，惡有人灾。老子之謂孔子曰：至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和，而物生焉。夫真鉛者，至陽也。真汞者，至陰也。大修行人將彼先天地之真鉛，歸於懸胎鼎內，以真汞合之，鍊成金丹一粒，吞入黃金室內，養就嬰兒，胎完卦足，神化出入，縱橫天地，無有死壞，是為仙也。帝釋謂釋迦曰：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。此即交通成和之義也。釋迦修之而為佛也。
道非言顯
弟子復進曰：道即金丹也，而道始無名，至老子乃強名之曰道，而老子著五千言，未嘗言金丹者也。弟子實蒙疑焉。敢問何以？
上陽子曰：老子未嘗不言，特不之顯題耳。曰；何謂也？曰：老子曰常無欲以觀其妙，常有欲以觀其竅，此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。老子曰：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。是以後來稱之曰大道者，此也。古之聖人也，或正言，或方言，或巵言，或寓言也。是金丹也，皆存於言之表，而言之中乃含之而已矣，奚可顯而言之者也。曰：老子之不顯言也，千古之上固未有顯言者，萬世之下復不可得以言而顯之也。世漸薄而人閉，自非師旨，寢不可以聞金丹之大道也。曰：昔者廣成子之授黃帝也，廣成子曰：慎汝內，閉汝外，多知為敗；我為汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。黃帝稽首再拜曰：廣成子之謂夭矣。黃帝修之，鼎湖之舉，騎龍上昇，後之繼脩者多矣。若傅豫焉，若錄圖子焉，若務成、巢由焉，若善卷、錫則焉，若支邑、郭叔焉，若老彭、鴟夷焉。且隱而深密者尤多。老子者，猶龍者也。以道為已也，懼而將息也，乃優游以存其道焉。或出或隱，非世人所能識量者也。故自關令之八傳也，黃石公出焉；又五傳也，河上公出焉；又三傳也，陰徐二真君出焉。魏伯陽真人得之於徐也，乃準易而作《叅同》之書，指出鉛汞砂銀，而以傳于輔元天師也。自張、葛、許、吳之功成，而鍾、呂、王、劉之派接，列仙相踵，子傳序書，皆明此金丹之道也。天台紫陽《悟真篇》出，金丹火候愈明，我師緣督子復作《金丹難問》、《仙佛同源》等書，是金丹之道至此而大備矣。世降，人浮華而不實，上士乃不一見，又安足以語道哉。
發真
