释氏只要空，圣人只要实。释氏所谓「敬以直内」，只是空豁豁地，更无一物，却不会「方外」。圣人所谓「敬以直内」，则湛然虚明，万理具足，方能「义以方外」。
问：「儒释之辨，莫只是『虚、实』两字上分别？」曰：「未须理会。自家己分若知得真，则其伪自别，甚分明，有不待辨。」
问：「释氏以空寂为本？」曰：「释氏说空，不是便不是，但空里面须有道理始得。若只说道我见个空，而不知有个实底道理，却做甚用得？譬如一渊清水，清泠彻底，看来一如无水相似。它便道此渊只是空底，不曾将手去探是冷是温，不知道有水在里面。佛氏之见正如此。今学者贵于格物、致知，便要见得到底。今人只是一班两点见得些子，所以不到极处也。」南升。
吾以心与理为一，彼以心与理为二。亦非固欲如此，乃是见处不同，彼见得心空而无理，此见得心虽空而万理咸备也。虽说心与理一，不察乎气禀物欲之私，是见得不真，故有此病。大学所以贵格物也。或录云：「近世一种学问，虽说心与理一，而不察乎气禀物欲之私，故其发亦不合理，却与释氏同病，不可不察。」
儒者以理为不生不灭，释氏以神识为不生不灭。龟山云：「儒释之辨，其差眇忽。」以某观之，真似冰炭！
儒者见道，品节灿然。佛氏亦见天机，有不器于物者，然只是绰过去。
问：「先生以释氏之说为空，为无理。以空言，似不若『无理』二字切中其病。」曰：「惟其无理，是以为空。它之所谓心，所谓性者，只是个空底物事，无理。」
先生问众人曰：「释氏言『牧牛』，老氏言『抱一』，孟子言『求放心』，皆一般，何缘不同」？节就问曰：「莫是无这理？」曰：「无理煞害事。」
释氏合下见得一个道理空虚不实，故要得超脱，尽去物累，方是无漏为佛地位。其它有恶趣者，皆是众生饿鬼。只随顺有所修为者，犹是菩萨地位，未能作佛也。若吾儒，合下见得个道理便实了，故首尾与之不合。
举佛氏语曰：「千种言，万般解，只要教君长不昧。」此说极好。问：「程子曰：『佛氏之言近理，所以为害尤甚。』所谓近理者，指此等处否？」曰：「然。它只是守得这些子光明，全不识道理，所以用处七颠八倒。吾儒之学，则居敬为本，而穷理以充之。其本原不同处在此。」
曹问何以分别儒释差处。曰：「只如说『天命之谓性』，释氏便不识了，便遽说是空觉。吾儒说底是实理，看他便错了。他云：『不染一尘，不舍一法。』既『不染一尘』，却如何『不舍一法』？到了是说那空处，又无归着。且如人心，须是其中自有父子君臣兄弟夫妇朋友。他做得彻到底，便与父子君臣兄弟夫妇朋友都不相亲。吾儒做得到底，便『父子有亲，君臣有义，兄弟有序，夫妇有别，朋友有信』。吾儒只认得一个诚实底道理，诚便是万善骨子。」
问佛氏所以差。曰：「从劈初头便错了，如『天命之谓性』，他把做空虚说了。吾儒见得都是实。若见得到自家底从头到尾小事大事都是实，他底从头到尾都是空，恁地见得破，如何解说不通？又如『实际理地不受一尘，万行丛中不舍一法』等语，这是他后来桀黠底又撰出这一话来倚傍吾儒道理，正所谓『遁辞知其所穷』。且如人生一世间，须且理会切实处。论至切至实处，不过是一个心，不过一个身；若不自会做主，更理会甚么？然求所以识那切实处，则莫切于圣人之书。圣人之书，便是个引导人底物事。若舍此而它求，则亦别无门路矣。『舜人也，我亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我犹未免为乡人也，是则可忧也！忧之如何？如舜而已矣。』『高山仰止，景行行止。』只怕不见得，若果是有志之士，只见一条大路直上行将去，更不问着有甚艰难险阻。孔子曰：『向道而行，忘身之老也，不知年数之不足也，俛焉日有孜孜，毙而后已！』自家立着志向前做将去，鬼神也避道，岂可先自计较！先自怕却！如此终于无成。」
因举佛氏之学与吾儒有甚相似处，如云：「有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。」又曰：「朴落非它物，纵横不是尘。山河及大地，全露法王身。」又曰：「若人识得心，大地无寸土。」看他是甚么样见识！今区区小儒，怎生出得他手？宜其为他挥下也。此是法眼禅师下一派宗旨如此。今之禅家皆破其说，以为有理路，落窠臼，有碍正当知见。今之禅家多是「麻三斤」、「干屎橛」之说，谓之「不落窠臼」，「不堕理路」。妙喜之说，便是如此。然又有翻转不如此说时。
佛者云：「置之一处，无事不办。」也只是教人如此做工夫；若是专一用心于此，则自会通达矣。故学禅者只是把一个话头去看，「如何是佛」、「麻三斤」之类，又都无义理得穿凿。看来看去，工夫到时，恰似打一个失落一般，便是参学事毕。庄子亦云。「用志不分，乃凝于神。」也只是如此教人。但他都无义理，只是个空寂。儒者之学则有许多义理，若看得透彻，则可以贯事物，可以洞古今。士毅录云：「释氏云：『置之一处，无事不办。』此外别有何法？只是释氏没道理，自呀将去。」
释老之书极有高妙者，句句与自家个同。但不可将来比方，煞误人事！季文。
先生游钟山书院，见书籍中有释氏书，因而揭看。先君问：「其中有所得否？」曰：「幸然无所得。吾儒广大精微，本末备具，不必它求」。
言释氏之徒为学精专，曰：「便是某常说，吾儒这边难得如此。看他下工夫，直是自日至夜，无一念走作别处去。学者一时一日之间是多少闲杂念虑，如何得似他！只惜他所学非所学，枉了工夫！若吾儒边人下得这工夫，是甚次第！如今学者有二病：好高，欲速。这都是志向好底如此。一则是所以学者失其旨，二则是所学者多端，所以纷纷扰扰，终于无所归止。」以下论释氏工夫。
问释氏入定，道家数息。曰：「他只要静，则应接事物不差。孟子便也要存夜气，然而须是理会『旦昼之所为』。」曰：「吾儒何不效他恁地？」曰：「他开眼便依旧失了，只是硬把捉；不如吾儒非礼勿视听言动，戒慎恐惧乎不睹不闻，『敬以直内，义以方外』，都一切就外面拦截。」曰：「释氏只是『勿视、勿听』，无那『非礼』工夫。」曰：「然。」季通因曰：「世上事便要人做，只管似它坐定做甚？日月便要行，天地便要运。」曰：「他不行不运，固不是。吾辈是在这里行，是在这里运，只是运行又有差处。如今胡喜胡怒，岂不是差！他是过之，今人又不及。」
问：「昔有一禅僧，每自唤曰：『主人翁惺惺着！』大学或问亦取谢氏『常惺惺法』之语，不知是同是异？」曰：「谢氏之说地步阔，于身心事物上皆有工夫。若如禅者所见，只看得个主人翁便了，其动而不中理者，都不管矣。且如父子天性也，父被他人无礼，子须当去救，他却不然。子若有救之之心，便是被爱牵动了心，便是昏了主人翁处。若如此惺惺，成甚道理！向曾览四家录，有些说话极好笑，亦可骇！说若父母为人所杀，无一举心动念，方始名为『初发心菩萨』。他所以叫『主人翁惺惺着』，正要如此。『惺惺』字则同，所作工夫则异，岂可同日而语！」友仁。
佛家有「流注想」。水本流将去，有些渗漏处，便留滞。
僧家尊宿得道，便入深山中，草衣木食，养数十年。及其出来，是甚次第！自然光明俊伟。世上人所以只得叉手看他自动。
徐子融有「枯槁有性无性」之论。先生曰：「性只是理，有是物斯有是理。子融错处是认心为性，正与佛氏相似。只是佛氏磨擦得这心极精细，如一块物事，剥了一重皮，又剥一重皮，至剥到极尽无可剥处，所以磨弄得这心精光，它便认做性，殊不知此正圣人之所谓心。故上蔡云：『佛氏所谓性，正圣人所谓心；佛氏所谓心，正圣人所谓意。』心只是该得这理。佛氏元不曾识得这理一节，便认知觉运动做性。如视听言貌，圣人则视有视之理，听有听之理，言有言之理，动有动之理，思有思之理，如箕子所谓『明、聪、从、恭、睿』是也。佛氏则只认那能视、能听、能言、能思、能动底，便是性。视明也得，不明也得；听聪也得，不聪也得；言从也得，不从也得；思睿也得，不睿也得，它都不管，横来竖来，它都认做性。它最怕人说这『理』字，都要除掉了，此正告子『生之谓性』之说也。」僩问：「禅家又有以扬眉瞬目知觉运动为弄精魂，而诃斥之者，何也？」曰：「便只是弄精魂。只是他磨擦得来精细，有光彩，不如此粗糙尔。」僩问：「彼言一切万物皆有破坏，惟有法身常住不灭。所谓『法身』，便只是这个？」曰：「然。不知你如何占得这物事住？天地破坏，又如何被你占得这物事常不灭？」问：「彼大概欲以空为体，言天地万物皆归于空，这空便是他体。」曰：「他也不是欲以空为体。它只是说这物事里面本空，着一物不得。」以下论释氏误认心、性。
问：「圣门说『知性』，佛氏亦言『知性』，有以异乎？」先生笑曰：「也问得好。据公所见如何？试说看。」曰：「据友仁所见及佛氏之说者，此一性，在心所发为意，在目为见，在耳为闻，在口为议论，在手能持，在足运奔，所谓『知性』者，知此而已。」曰：「且据公所见而言。若如此见得，只是个无星之称，无寸之尺。若在圣门，则在心所发为意，须是诚始得；在目虽见，须是明始得；在耳虽闻，须是聪始得；在口谈论及在手在足之类，须是动之以礼始得。『天生烝民，有物有则。』如公所见及佛氏之说，只有物无则了，所以与圣门有差。况孟子所说『知性』者，乃是『物格』之谓。」友仁。
若是如释氏道，只是那坐底视底是，则夫子之教人，也只说视听言动底是便了，何故却说「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」？如「居处、执事、与人交」，止说「居处、执事、与人交」便了，何故于下面着个「恭、敬、忠」？如「出门、使民」，也只说个「出门、使民」便了，何故却说「如见大宾？如承大祭」？孔子言：「克己复礼为仁！」厉声言「复礼」、「仁」字。
释氏只知坐底是，行底是。如坐，交胫坐也得，迭足坐也得，邪坐也得，正坐也得。将见喜所不当喜，怒所不当怒，为所不当为。他只是直冲去，更不理会理。吾儒必要理会坐之理当如尸，立之理当如斋，如头容便要直。所以释氏无理。
知觉之理，是性所以当如此者，释氏不知。他但知知觉，没这理，故孝也得，不孝也得。所以动而阳，静而阴者，盖是合动不得不动，合静不得不静。
释氏弃了道心，却取人心之危者而作用之；遗其精者，取其粗者以为道。如以仁义礼智为非性，而以眼前作用为性是也。此只是源头处错了。
释氏专以作用为性。如某国王问某尊者曰：「如何是佛？」曰：「见性为佛。」曰：「如何是性？」曰：「作用为性？」曰：「如何是作用？」曰云云。禅家又有偈者云：「当来尊者答国王时，国王何不问尊者云：『未作用时，性在甚处？』」
「作用是性：在目曰见，在耳曰闻，在鼻齅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔」，即告子「生之谓性」之说也。且如手执捉，若执刀胡乱杀人，亦可为性乎！龟山举庞居士云「神通妙用，运水搬柴」，以比「徐行后长」，亦坐此病。不知「徐行后长」乃谓之弟，「疾行先长」则为不弟。如曰运水搬柴即是妙用，则徐行疾行皆可谓之弟耶！
