以喻上真應身不一不二之旨。山谷深遠曰幽。隨召則有響。明鏡當臺隨照則有象。谷唯幽鏡唯明。本無聲象。以喻真身。唯具性淨功德。本無名相。召之則有響。照之則有象。以喻隨緣應身。示現名相也。良由谷幽故能應響。鏡明故能現象。則以喻由智合理為真。方能起應。又由應響。方知谷幽現象。始知鏡明。則以喻由應化無方。始達理智究竟。以喻求法反覆可思。
對之弗知其所以來。隨之罔識其所以往。恍焉而有。惚焉而亡。
釋鏡像喻也。此明非唯真身。本無來去。應身來去之相。亦非實有。如鏡中像。對之則現來無所從隨順也。順而推求。求之既無。以何為往。但由外相對之。則恍有。有非定有。不對則惚無。無非實無。應身示現之相。理亦如是來。無所從去無所往。但由機緣感不感故。見生滅耳。
動而逾寂。隱而彌彰。出幽入冥。變化無常。
釋俗響喻也。亦顯應身去來之名。非實有也。在召者。見響曰動。谷本常寂。谷本無聲曰隱。處召之應彌彰。但由召者呵之則出幽。不呵則入冥。故曰谷響。有無變化無常示現之名。理亦如是。但由根有感不感故。說佛有去來名也。
二顯義三。初約化體名相顯。又二。初即名顯義。
其為稱也。（牒二涅槃名）因應而作。（作者立也）顯迹為生。息迹為滅。生名有餘。滅名無餘。然則有無之稱。本乎無名。
應本自真故。
無名之道。於何不名。
由無名故能順一切名。故曰於何不名。
二即相顯義。
是以至人（牒上真應佛也）居方而方。止圓而圓。在天而天。處人而人。
前云方圓不寫。今云隨方圓。得方圓之相。在人天得人天之形。以方圓汎舉天人正論故。又方圓約土。人天約身。非唯全真。起於應身亦乃全真。起於應土故。祖教明以緣就性。身土體同。以性就緣能所差別。今明以性就緣故。在方圓為依。人天為正故也。
原夫能天能人者。豈天人之所能哉。
反明也。豈有天人之所能能於天人之事耶。
果以非天非人故。能天能人耳。
順明不二也。由理絕天人故。能隨天人之緣也。
二約化用施為顯。
其為治也。
治上呼。即前有無二用。
故應而不為。因而不施。
前云因應而作而體絕施為之相。施謂施設。為謂作為。示現身土出生入滅住世說法。皆施為也。
因而不施故施莫之廣。應而不為故。為莫之大。
雖絕施為之迹。而施為應化。廣大莫加。其能廣大者。蓋出真起故。
為莫之大故。乃返於小成。施莫之廣故。乃歸乎無名。
返小成者。以大用無方。迴返丈六之身。一佛小成之劣用。以稱真廣大會。三乘有作之用。歸無名之化源。此約法性宗。即真之應。收前二教也。
經曰菩提之道。
菩提約智。涅槃約理。理智無二體故。今引經說菩提義。意證涅槃義也。
不可圖度。
此句為總離下諸句圖度之相。
高而無上。廣不可極。淵而無下。深不可測。大包天地。細入無間。
無上相故高。不能圖度等極。謂邊際相。水深曰淵。謂下盡相。此二句是一相。謂無高下是離豎窮相。無廣極是離橫徧相。此上遮相也。後二表相。言大則包藏天地。言細則入無中間。如隣虗塵。更無中間之位。亦全具道體故。入無間。
故謂之道。
結上所明不可圖度是謂菩提也。
三結成。
然則涅槃之道。不可以有無得之明矣。
以菩提絕圖度。例涅槃亦絕圖度。故不可以有無名相得之之義明矣。
二結責惑情。
而惑者（不了真應之人）覩神變因謂之有。見滅度便謂之無。
此責前云。有餘可以有稱。無餘可以無名。神變者。示現出世不測之用也。
有無之境妄想之域。豈足以標牓玄道。而語聖心者哉。
妄想者。倒心也。牓者示也。有名者。執有無名相。為返本真實神道妙稱故。今責之。有無唯妄心所居。豈以此標示為涅槃。而語論聖人心智耶。又有無不可標玄道妄想。豈足語聖心心為能證玄道是所證。此責以妄為真也。
三述意顯解三初述解意。
意（解心）謂至人（證極曰至人。寄人以顯法體）寂怕無兆（真體常寂本無聲色）隱（無餘）顯（有餘）同源（應全真起）存不為有（示現有餘故非有）亡不為無（示現無餘故非無）。
二徵釋。
何則（雙徵上不有無義也）佛言。吾無生不生。雖生不生。無形不形。雖形不形。
先單釋不有義。佛出現事。生必兼形。形不兼生。八相成道。則有受生。若千丈及十重身土現形非生。凡可示現處。無不受生。現形既曰示現。於生形則體常寂滅。故曰存不為有。
以知存不為有（結不有也）經云。菩薩入無盡三昧。盡見過去滅度諸佛。
此下單釋不無義。智為能入。理為所入。三昧此云正受。亦云等持。從理之智。還契於理。理智不二。三際平等故。不可盡即諸佛之正體。示現之相雖滅。此不可滅故盡見也。
又云。入於涅槃。而不般涅槃。
般入也。示相入滅體本不生。何有入滅。故曰亡不為無。
以知亡不為無。
結不無也。下雙述成。
亡不為無雖無而有。
示無而真體常住故。
存不為有雖有而無。
示有而真體虗寂故。
雖有而無故。所謂非有。雖無而有故。所謂非無。
即應而真。以顯佛體本絕有無矣。
三結定。
然則涅槃之道。果出有無之域。絕言象之逕斷矣。
逕路也。故有無是言象之路。既出有無。則言象路絕斷。定如是矣。
三結責乖旨。文三。初牒前非理。
子乃云。聖人患於有身故。滅身以歸無。勞勤莫先於有智。故絕智以淪虗（此牒前文）無乃乖乎神極。傷於玄旨者也。
神極玄旨。皆語深理也。聖人證此。尚無能所之迹況外有身智。為患難。而欲棄滅之事耶。然此下論文。古人多謂重破無餘涅槃。以執有易遣滯無難除故。乍觀可爾。細尋則局以下有頓赴殊對象出心生等義非一向破。無既迷上位體玄旨執生執滅。竝為所破故。科曰結責乖旨。
二以理推破三。初引經立理。
經曰。法身無象應物而形。般若無知對緣而照。
前說聖人以身智為患故。今引經立真應身智正義。以為能破。各有二句。皆上句明真。下句明應。又上約理。下約事。法者軌持義。身者體義。法性有真軌持義。為萬法所依之體。聖人證此故曰法身。所謂湛然虗寂。本無色象故。金光明曰。佛真法身。猶若虗空。而能隨緣應。現示種種形。經又曰。應物現形。如水中月。般若智體。本自無知。而能對緣不失鑒照既身智。即真而應。應本自真故。即身無身。即智無智。何有患難。而欲滅耶。
二釋成正理。
萬機頓赴。而不撓其神。
釋上應物而形也。羣機不一故言萬。一時普應故頓。赴既無形而形故無撓動。
千難殊對。而不干其慮。
釋上對緣而照也。雖異問殊對。而無心普應。不干動其思慮故。
動若行雲止猶谷神。
雲無心而出岫。以喻頓赴。而不撓其神。谷無念而答聲。以喻殊對而不干其慮。
豈有心於彼此。情係於動靜者乎。
雙結上也。
既無心於動靜。亦無象於去來。
即應而真故。智本無心。形本無象。何有去來動靜。而有有無決定之名相耶。
去來不以象。故。無器而不形。動靜不以心故。無感而不應。
即真而應故。智無方形無礙。器者皿也。可承受義。機熟受化。則無不示形故。
三結破有無二。初破有。
然則心生於有心。象。出於有象。
此先破前有餘之執悲智心。生相好象。出在根感故。見有心象也。
象非我出。故金石流而不焦。心非我生。故日用而不勤。紜紜自彼。於我何為。
我者。即法身真我也。金石流而不焦者。劫火壞時。金石流散。此不可焦。蓋由真體無相故。又用無勤勞者。由真心無念故。紜紜自彼者。身智之事。自屬受化之機。非法身如是此破有畢。
二破無。
所以智周萬物而不勞。形充八極而無患。
次破前無餘之執。前說身智為患。今直非之。八極者。四方四維身智尚無。況有患難耶。
益不可盈。損不可虧。
損必有所益。真體有必有所。無前既無有此必無。無有非有故。益不可盈。無非無故。損不可虧。下責云。
寧復痾癘中逵。壽極雙樹。靈竭天棺。體盡焚燎者哉。
