后明即座直付法（若非五长并依此法若是五长曾经宿者亦准此文）大德僧听。某甲比丘。故离僧伽梨宿（余二衣乃至回僧物并准着）。犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到僧忍听。僧今持此衣还某甲比丘。白如是。大德僧听。某甲比丘故离僧伽梨宿犯舍堕。此衣已舍与僧僧今持此衣还某甲比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还某甲比丘者默然。谁不忍者说僧已忍还某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持
对四人已下对首法（若向四人忏者。舍财文同于上忏罪。须口和三人不得用单白。还财得作直付羯磨如上。佛言。若欲在三比丘前忏悔者。应至三清净比丘所。如前舍忏法具修威仪作如是舍言）诸大德听。我某甲比丘故畜众多长衣犯舍堕。我今舍与诸大德（作如是舍已应忏本罪。先请忏悔主其请文如上。僧中无异是中忏主。应问余二比丘言）二长老听。若长老听。我受某甲比丘忏悔者。我当受。（彼二比丘答言）可尔（方告忏罪者言可尔。还衣对二人亦尔）
对一人舍堕法（佛言。若在一比丘前忏悔者。至一清净比丘所应如法忏。今时行事对首忏多故须明立定式使披寻者易为昭练）
舍衣法（应将一比丘至自然界中。或在戒场并须尽集。将所犯财并连束一处已。具修威仪如是舍言）大德一心念。我某甲比丘（故畜众多长衣。故离僧伽梨宿）。犯舍堕今舍与大德（一说）
请忏悔主法（其文如上僧中所说。忏悔主应为分别罪名。及种与相也。名谓六聚差别种。谓畜长离衣三十事异相谓一多不同。故律云。一名多种住别异。佛言。若犯僧残罪乃至突吉罗。知而覆藏者应先教作突吉罗忏。后如法忏故知前须委问然后教悔）
明藏罪法（若案舍堕具足八品。突吉罗二品。根本从生如后所列。覆藏合有六品。初二品覆本堕生。中二覆着用不净衣生。后二覆僧说戒默然生。并经初夜二夜以去为率）。先忏从生罪（其八品小罪。应总请一忏悔主。文同波逸提。唯以突吉罗忏悔主为异。次正忏悔覆藏罪）大德一心念。我比丘某甲。故畜众多长衣。犯众多波逸提罪。经夜覆藏随夜展转覆藏（并着用犯舍衣突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。经僧说戒默妄语犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并据有言之）。并犯突吉罗罪不忆数。今向大德发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我（一说余治罪立誓并如上）
忏悔二根本小罪法（善见云。犯舍堕衣不舍而着随着得突吉罗。律云。僧说戒时乃至三问。忆念罪而不发露者突吉罗）大德一心念。我某甲比丘犯着用不净衣及经僧说戒默妄语。并犯突吉罗罪各不忆数。今向大德发露忏悔更不敢作。愿大德忆我（一说余词同上。此并据有犯者言之。上来从生根本律合前后两忏不出正文。今义准诸忏理例可解。故立正仪想无疑滥）
忏根本罪法（应对前忏主言）大德一心念。我比丘某甲故畜长衣不说净犯舍堕。此衣已舍与大德。有众多波逸提罪。今向大德发露忏悔不敢覆藏（余文如上僧中乃至呵治立誓还衣诸法并准前条其犯舍财已用坏尽。必委种相及九十事并同忏悔）
忏后堕法（大同三十中。唯无财舍为异。若忏前品从生八种。或有或无如新衣过。量着用并犯理须准忏。如妄语掘地无因而犯亦不必并通。宜随犯多少称实前忏不得在根本。后以佛制在前。若忏根本别众得开不同三十。其请忏悔主文如上说。若正悔本罪文。少有别应言）大德一心念。我某甲比丘。犯故妄语波逸提罪（余有随称）。不忆数（但犯单堕多不忆实。自有忆者随有言之实而非谬）。今向大德发露忏悔不敢覆藏（余词如上。乃至呵责立誓亦尔）
忏波罗提提舍尼法（谓在村巷中。从非亲尼自手受食。或食尼指授食等。诸律令请一人为忏主说罪名种一说便止其词曰）大德一心念。我某甲比丘。食比丘尼指授食。犯波罗提提舍尼罪不忆数。大德我犯可呵法所不应为。今向大德悔过。（僧祇云前人应问言）汝见罪不。（答言）见。（应呵责言）慎莫更作。（答言）顶戴持
忏突吉罗法（佛言。若故作者犯应忏突吉罗。又犯非威仪突吉罗。若不故作但犯突吉罗。律本具明故误二心唱言两罪条别。诸师不披律部但以五忏为宗。遂即雷同一概轻重共同忏荡且五忏明义止是别时。偷兰及堕有无多少立法非一。理须显明。凡语难依圣言易信。故毗尼母云。若故作者对一人说忏。误作者责心忏。此则与律符同。何得故执。如律呵责揵度及明了论。萨婆多等各有明据。非唯抑度义。须谨依余有从生根本九品不同。并如上准酌例取）。正明忏仪（律并无文。准用前法理通除灭。前明故作者先请忏主云）大德一心念。我某甲比丘。请大德为突吉罗忏悔主。愿大德为我作突吉罗忏悔主。慈愍故（三请）
舍罪法（从生根本明须两识种相多少并委审详。应对前人作是言）大德一心念。我某甲比丘。故不齐整着僧伽梨（余有准着）。犯一突吉罗罪。今向大德发露忏悔更不敢作。愿大德忆我（一说呵责立誓如前）
误作忏法（具修威仪。心生惭愧口言）我某甲比丘。误不齐整着僧伽梨。犯一突吉罗罪。我今自责心悔过（一说）
杂法住持篇第十
六念法（律中并有其事。而文意散落正本出在僧祇。而彼言略意广。又当世盛行故须义加云）
第一念知日月数（僧祇云。念知月一日乃至十四日十五日。月大月小悉应知之。五分云。诸比丘应知半月数。知布萨日悔过清净。律云。念知黑月白月两种数法。若入聚落先须知之。此则具含道俗两法应作念言）今朝黑月小一日（乃至十四日言之。若大言大也。其白月者以纯大故。但言今朝白月一日。乃至十五日）
第二念知食处（僧祇云。清旦当作施食念等。今以诸部会通。随实作念言）我常乞食。（若言）我常自食已食。（若言）我常食僧食（若不常定者应作是念言）我无请处今乞食（若食已食。若檀越及僧常食等例知）。若言今有请处念自讣。（若言）我有请．处．今依背缘（佛言。若迦提月中。若施衣若病等并开背请）。若言我有请处今舍与人（佛言。若一日受众多请自受一请。余者施与人言。长老我应往彼今布施汝。僧祇云。我今得食施与某甲比丘乃至沙弥尼）。若言我某甲比丘。今朝檀越施与正食。回施比丘某甲。檀越于我不系我当食（三说十诵云。此念法唯五种人得作。谓阿兰若独住远行长病饥时。依亲里住人如此得行心念）
第三念知受戒时夏数（僧祇云。日日自忆若干腊。诸部律论皆尔应言）我于某年某月某日某时（若干影）。受具戒今无夏（后若有夏随多少称）
第四念知衣钵受净（僧祇云。当忆受持三衣。及不受持作净施者）。我今三衣钵具并受持。长财并说净（后有不受持不说净者。随有念持念说念多少等）
第五念知食同别（僧祇云。念别众食又应念言）我不别众食（若准佛言别。众食有八缘。开者应白入。若无别众食缘者白出若有者白言）我有别众食缘（作此白已得食）
第六念身强羸（僧祇云念若病不病）。应言我今不病堪行道（若有病者应言）我有病念须疗治
白同利食前后入聚落法（尔时罗阅城中。众僧大有请处皆畏慎不敢入城受请。佛言。听诸比丘相嘱授入城。应告同请比丘如是言）大德一心念。我某甲比丘。先受某甲请今有某缘事。欲入某处聚落。至某家白大德知（佛言。若嘱授已欲至村而中道还。或诣不至所嘱家。或嘱至白衣家。乃更至库藏处尼寺中。若即白衣家还出如是等。皆失前嘱授。若欲往者当更嘱授除施衣时者。谓迦提一月五月。除此已余时中劝化作食。并施衣者若迦提时通开）
白非时入聚落法（佛言。若入聚落当嘱同住比丘而不出。嘱法前条亦尔。僧祇云。食虽早竟若入即名非时。既无正文应义设言）长老我非时入聚落（十诵律云）至某城邑聚落。某甲舍（前人言）可尔
作余食法（佛言。若比丘食有二种。一者不正食。谓根食枝叶华果食。油胡麻黑石蜜磨细末。若粥出釜持草画之。无处非食非请非足食。二者正食。谓饭糗干饭鱼肉等是请是食是足。若于正食中。若食饱足已舍威仪。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。若依僧祇但前食堪足饱食。咽咽已舍威仪者。若更食即名犯足。又依律本。诸比丘。受不作余食法者。见上座来告云。我受不作余食法便不须起而得食竟故知前境是足。若起须作余食法。又尼敬僧戒中亦尔。故知尼亦有余食法。若犯足者持食至未足者前白言）大德我已足食。汝知是看是（彼取少食已还与彼。若不食者亦得与言）长老我已食已止汝食之（彼便取食之。律云。一足食比尼作法已。通一切足食者同食）
