南先生说，佛一开始就讲，一个人学佛发愿，使一切众生皆入涅槃，度一切众生，实在没有一个众生可度的。为什么？众生自性自度，所以，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。如如不动，不住法相。佛为什么说众生没有一个是所度，而都是靠自性自度的呢？其实就像老师教学生一样，千千万万个学生，有的学生将来学问好，都是他自性自度的，你教他不过是刺激他一下，使他自己的智慧打开而已。因此千万不要以为是老师那里传了一个咒子，就像针灸的那一针，穴道扎对，就不痛了。他不痛不是你那个针多么灵光，而是他的气血走通了。
自性自度，人世苦海需要你自己蹚过。有人说，他不学佛法，不求成佛，何苦自度，忍过一切苦难？可是，不是只有修佛才需要自度。如果遇到了同驴子相同的情况，等待人的是极大的危难，人又该如何自处呢？大多数的时候都是需要自救的。
所以佛说“无所度”的话一点都没错。佛偈禅语，看似难懂，其实道理很简单，人人都要自求解脱，自我拯救，求人不如求己，自助者永生。如果人们内心苦楚异常，却还是怀揣等待拯救的曙光，在苦等中消磨自己的力量，那么，痛苦也就成了必然。
贪嗔痴恨爱恶欲，伤身且伤心
“拨草占风辨正邪，先须拈去眼中沙。举头若味天皇饼，虚心难吃赵州茶。”宋代黄龙慧南大师写下了这首禅机丰富的诗，仔细品味，其意思便是奉劝世人莫贪功求利，心中超然，自然可得佛道。
南先生一直以来，都爱修禅佛，他在说修行的方法时曾言，任何一个修行的人，都要时时刻刻谨记三个字——“善护念”。好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。如果你的心念坏了，只想修佛成功有了神通，手一伸，银行支票就来了，或是有些年轻人，修道是为了想得神通，就看见佛菩萨了，将来到月球不要订位子，因为一跳就上去了。用这种功利主义的观念来学佛是绝对错误的。
其实，不仅学佛如此，人们若始终带着这些观念投身生活，即便他不是修行者，他的生活也会充满了冷漠，因为在他的世界里只有金砖银瓦，而缺乏真正的人情。
一个有钱人因为母亲去世，就去寺里请佛光禅师诵经超度。这个人很关心诵经的费用，于是不停地问禅师：“诵一卷《阿弥陀经》要多少钱呢？”
佛光禅师看这个人这么爱钱，便要捉弄他一下，就不客气地说：“要10两银子。”
那人认为太贵，就讨价还价说：“禅师，10两银子也太贵了吧！能不能打八折，8两如何？”
佛光禅师心中觉得好笑，但还是点点头道：“好吧。”
在诵经佛事进行的过程中，那人听到佛光禅师念念有词地说：“十方诸佛菩萨，佛充今天诵经的一切功德，回向给亡者，让他能往生东方。”
那人听后觉得不对头，就向禅师抗议道：“不对呀，禅师，我只听说过人过世以后往生西方极乐世界，没听说过往生到东方啊！”
佛光禅师调侃道：“往生西方世界需要10两银子，你坚持打八折，只好送亡者到东方去了。”
那人很尴尬，只好说：“我再加2两好了，你还是让我母亲往生西方世界吧！”
为了钱而不顾亲情的人是可笑而可悲的。利是什么？信手得来信手去，没人能将它永远留在身边。人是赤条条地来，自然也是赤条条地去，为什么还总是想不开呢？名利本为浮世重，贪得无厌只会为人们带来祸害，它所引起的欲望阴云会彻底覆盖一个人的本心，倘若不慎沾染上贪嗔的习气，就会陷入欲望的深渊中不能自拔。于是，南怀瑾先生举了佛门的一个例子，来说明贪的恶处，奉劝世人不要为贪而耽误自己的前程。
有一位法师一辈子做好事、积功德、盖庙子、讲经说法，他自己虽没有打坐、修行，可是他功德很大。年纪大了，就看到两个小鬼来捉他，那个鬼在阎王那里拿了拘票，还带个刑具手铐。这个法师说：“我们打个商量好不好？我出家一辈子，只做了功德，没有修持，你给我七天假，七天打坐修成功了，先度你们两个，再度阎王”。那两个小鬼被他说动了，就答应了。这个法师以他平常的德行，一上座就万念放下了，庙子也不修了，什么也不干了，三天以后，无我相，无人相，无众生相，什么都没有，就是一片光明。这两个小鬼第七天来了，只看见一片光明却找不到他了。完了，上当了！这两个小鬼说：“大和尚你总要慈悲呀！说话要有信用，你说要度我们两个，不然我们回到地狱去要坐牢啊！”法师大定了，没有听见，也不管。两个小鬼就商量，怎么办呢？只见这个光里还有一丝黑影。有办法了！这个和尚还有一点不了道，光里还有一点乌的，那是不了之处。
因为这位和尚功德大，皇帝聘他为国师，送给他一个紫金钵盂和金缕袈裟。这个法师什么都无所谓，但很喜欢这个紫金钵盂，连打坐也端在手上，万缘放下，只有钵盂还拿着。两个小鬼看出来了，他什么都没有了，只这一点贪还在。于是两个小鬼就变成老鼠，去咬这个钵盂，卡啦卡啦一咬，和尚动念了，一动念光没有了，就现出身来，他俩立刻把手铐给和尚铐上。和尚很奇怪，以为自己没有得道，小鬼就说明经过，和尚听了，把紫金钵盂往地上一摔，说：“好了！我跟你们一起见阎王去吧！”这一下，两个小鬼也开悟了。就是这一个故事，足以说明除贪之难。
佛说“贪、嗔、痴”为人生“三毒”，是为众生业障的根本。妒忌、残害等心理，都是随三毒而来的无明烦恼。在这三毒之中，“贪”为第一毒，因此，一个人要想有一个纯朴宁静的心灵，首先就要驱除贪的念头，摒除功利主义，摒除对欲望的无限渴求。
曾经有人说：“欲望像海水，喝得越多，越是口渴。”欲望过多，不加节制，人的心便会发生病态的畸变，形成自私、攫取、不满足的价值观，继而出现的不正常行为。功名利禄是没有满的时候。人越是得到，胃口就越大，每天便会为这些事物殚精竭虑、费尽心机的算计，更有甚者可能会不择手段、走极端。而不能控制功力心态的人，往往不自知，如同一只转磨的驴只顾一个劲儿地往前走，没办法停下来，最后才发现自己遍体鳞伤，筋疲力尽。
事实上，贪嗔痴恨爱恶欲，人们大多对其都是有忍耐力的，只不过有人以这些事物不断诱惑自己为借口，而真正无法控制的却是自己的内心。作为不是修行者的犯人，不必完全戒掉众多情绪，但是要想获得生活上的平静和祥和，便要看淡这些私欲和爱恨，它们，正是人痛苦的来源。
捆绑你的就是你自己
古人写下了很多美好的诗词，例如“落花不是无情物，化作春泥更护花”、“流水落花春去也，天上人间”此类佳句。看落花徜徉水中，心随水中之花飘远，一片痴恨全在风物中。世人都是明知风物无情的，却还是会用自己的内心去把它变得多情。
南先生仰望天地，直指万物，叹息日月星辰、风云河山，它们永远如此宁静、古人看到的那个天，那个云，也就是我们现在看到的这个天和云，是一样的世界，未来人们看到的也是。风月虽是一样，但是情怀却有深浅。有些人看到风景很高兴，痛苦的人看到一样的风景，却悲哀的要死，都是自己唯心所致。
在南先生形而上的观点中，万物无情，而是人心在骚乱。事实却是世上本无事，庸人自扰之。生活的烦恼往往是人自找的。“套中人”为什么看起来那样可笑，因为套子是他给自己一层层加上去的。自套枷锁，其结果就是搞得自己疲惫不堪。然而，这些束缚都是完全可以挣脱的，但是人们用自己的双手不断将绳索一次次勒紧，不能自拔。
四祖道信禅师还未悟道时，曾经向三祖僧璨禅师请教。
道信虔诚地请求道：“我觉得人生太苦恼了，希望你给我指引一条解脱的道路。”
三祖僧璨禅师反问道：“是谁在捆绑着你？”
道信想了想，如实回答道：“没有人绑着我。”
三祖僧璨禅师笑道：“既然没有人捆绑你，你就是自由的，就已经解脱了，你何必还要寻求解脱呢？”
后来石头希迁禅师在接引学人时，将这种活泼机智的禅机发挥到了极致。
有一个学僧问希迁禅师：“怎么才能解脱呢？”
希迁禅师反问道：“谁捆绑着你？”
学僧又问：“怎么样才能求得一方净土呢？”
希迁禅师接着反问道：“谁污染了你？”
学僧继续追问道：“怎么样才能达到涅槃永生的境界呢？”
希迁禅师继续反问：“谁给了你生与死？谁告诉你生与死有区别？”
学僧在希迁禅师的步步逼问之下，开始迷惑不解，继而恍然大悟。
还有一则故事这么说：
有位信徒问无德禅师说：“同样一颗心，为什么心量有大小的分别呢？”
禅师并未直接作答，告诉信徒说：“请你将眼睛闭起来，默造一座城垣。”
于是信徒闭目冥思，心中构想了一座城垣。
信徒说：“城垣造完了。”
禅师说：“请你再闭眼默造一根毫毛。”
信徒又照样在心中造了一根毫毛。
信徒说：“毫毛造完了。”
禅师问：“当你造城垣时，是否只用你一个人的心去造？还是借用别人的心共同去造呢？”
信徒回答：“只用我一个人的心去造。”
禅师问：“当你造毫毛时，是否用你全部的心去造？还是只用了一部分的心去造呢？”
信徒回答：“用全部的心去造。”
于是禅师就对信徒开示：“你造一座大的城垣，只用一个心；造一根小的毫毛，还是用一个心，可见你的心是能大能小啊！”
其实人的心何止能大能小，痛苦、悲哀、不能解脱，都是源自于人心的不同。
一次，一位学生问过南先生：南老师，“无所住而生其心”和记不住而生其心的区别是什么？
南先生笑答：区别很大。记不住而生其心，是脑子昏聩了，容易忘记，中医叫做健忘症，那是一种病态，中医可以给你吃一点补肾的药。所有补肾的药就是补脑的药。而无住而生其心，是心境非常活泼，不被任何一个现象拖住了，非常潇洒的、空灵的。乃至倒霉也不掉眼泪不伤悲，得意也不特别欢喜。心境是清风明月，非常潇洒的。
人生的痛苦和悲哀皆由心造，如果始终保持“无住而生其心”的状态，潇洒自在，这的确是中很高超的境界。因为人们常常被万物所累，恐怕很难得到南先生的“无住”境界，那么便保持快乐的心情，远离痛苦和悲哀，为自己营造快乐的心境，当下也就唯有如此。
拨开繁华假象，甘食一世心斋
人之所以内心痛苦无比，是因为不堪忍受，最重要的是心太容易受到外界影响。如果内心空灵，被影响的少了，烦恼也就渐渐消失，何来痛苦一说？佛家、道家都讲，人心如止水，可脱俗超凡。然而这种境界需要勤修苦练，并不易于。心静如水到底是何等境界，南先生借庄子的一番言论，来将这般境界展现给大众。
《庄子·内篇·德充符第五》中讲：“我心如水，止水澄波。平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”“人莫鉴于流水，而鉴于止水。唯止能止众止。”
根据上面这段话，南先生在《庄子讲记》里便说，物理上常用的“水平”一词，便出自《庄子》的文中。“平者，水停之盛也。”水真正平了，停住了，就不流了，有一点倾斜就流了。所谓打坐修道，就是要做到心静水平。古人所说的定的境界即止水澄波，像水一样止住不流，清澈见底，但又非死水一潭。所以，水平不流，如止水澄波，能够做到昼夜都在止水澄波中，便是道德修养的境界所在。
庄子在这里很明显地告诉世人修行的方法，即效法水平。止心如水，止水澄波，杂念、妄想、喜怒哀乐一切皆空。修行不必强调是在佛法上还是在道法上，人生本就是一场修行课，如能做到心如止水，即便宁静被打破了，最后仍是归于平静，也就没有什么能够伤害你的内心。
有一个人脾气很暴躁，常常因此得罪别人，而事后又懊恼不已，所以一直想将这暴躁的坏脾气改掉。后来，他决定好好修行，改变自己的脾气，于是花了许多钱，盖了一座庙，并且特地找人在庙门口写上“百忍寺”三个大字。这个人为了显示自己修行的诚心，每天都站在庙门口，一一向前来参拜的香客说明自己改过向善的心意。香客们听了他的说明，都十分钦佩他的用心良苦，也纷纷称赞他改变自己的决心。
这一天，他一如往常站在庙门口，向香客解释他建造百忍寺的意义时，其中一位年纪大的香客因为不认识字，而向这个修行者询问牌匾上到底写了些什么。修行者回答香客说：“牌匾上写的三个字是‘百忍寺’。”香客没听清楚，于是又问了一次。这次，修行者的口气开始有些不耐烦：“上面写的是‘百忍寺’。”等到香客问第三次时，修行者已经按捺不住，很生气地回答：“你是聋子啊？跟你说上面写的是‘百忍寺’，你难道听不懂吗？”香客听了，笑着说：“你才不过说了三遍就忍受不了了，还建什么百忍寺呢？”心若止水，静心凝神，不以物喜，不以己悲，才是释然的极致。
“内保之而外不荡也”。内在心境永远保持这个境界，不受外境界的影响，不管外境界怎样变化，死生存亡，穷达贫富，你的内心始终如止水一样平衡不流。虽然说，人们入世做事难免有喜怒哀乐，但内在修养只要心如止水，可无所畏惧。
