所以，“德者，成和之修也。德不形者，物不能离也”。道德达到这个境界，才真正地成就了和平。“修”不是修道的修，而是指这条长路，这个希望，这个前途之意。内在有了这种道德修养，入世出世，不受万物的影响，都始终凝定在祥和的境界。当处于这种止定境界是，就可以“众止”，即停止外界的一切动相。
然而，心静如止水的具体是怎样的呢？南先生借《庄子·内篇·人间世》篇来解释。本篇中写道：“回（颜回）曰：‘敢问心斋？’仲尼曰：‘若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’”
此段话虽然出于《庄子》，但内文引用的确是孔子及其弟子颜回的对话来解释。这里还提出了“心斋”一词。颜回问孔子，什么是心斋？怎样才能到达心斋的境界？
孔子做了如下的回答：“听止于耳”，听觉停止了，和外界脱离了关系，所以叫他也听不见了，入定去了。“心止于符”，心里面什么念头也不动，自然和“道”符合了。“气也者，虚而待物者也”。这个时候，呼吸之气是空灵的。“待物者”即所谓跟外面物理世界还是相对有待的。虽然身心内外一片虚灵，还是跟外面物理世界相待的，内心空灵是第一步的修养。“唯道集虚”，把内心虚灵的境界，练习久了，累积久了，那么达到形而上的道也就快了。你能够做到内心意识不动，心灵很凝定，耳根不向外听了，完全是返之内在，这才是内心真正的持斋。
南先生的这段解释的意思是：孔子告诉颜回必须摒除杂念，专一心思，不用耳去听而用心去领悟，不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感应！耳的功用仅只在于聆听，心的功用只在于跟外界事物交合。凝寂虚无的心境才能应待宇宙万物，只有大道才能汇集于凝寂虚无的心境。虚无空明的心境就叫做“心斋”。
事实上，孔子所谓的“心斋”与庄子的“心如止水”完全是相通的。不仅如此，除了儒家、道家，连佛家，包括密宗、天台宗、华严宗，随便哪一样。都讲人的内心要不为外物所动。“入则鸣，不入则止”，接受的时候有所回应，没有接受的时候又归于平和。
人们身处繁华世事，遭遇居多，其中很多是难以解决的，这时心中被盘根错节的烦恼纠缠住，便会茫茫然不知如何面对。倘使静下心来思考，让内心如止水般平静，往往会有恍然大悟的时候，做事也会变得顺风顺水，心静也易于豁然开朗，对人会心展颜。
生活，如同心灵的修炼场，凡事顺其自然，遇事处之泰然，得意之时淡然，失意之时坦然，艰辛曲折必然，历尽沧桑了然，正是修身养性之道。
度己：活在当下，涵养自身
心中有秤，缺斤少两自己称
自律是一段痛苦的历程，但自律久了，就是一种积累性的修行，可使人坦荡自然，心意逍遥。
孔圣人有语：苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？南先生顺着孔子的话说，假如一个人本身公正，去从政，不必讲，当然是好的。“不能正其身，如正人何？”政者正也，要正己才能正人。假使自己不能端正作榜样，那怎么可以辅正别人呢？
南先生在一次演讲时谈到老师与读书的问题，他说孔子整理《礼记》时对于老师与读书有专门的讨论，后人整理为“经师易得，人师难求”。什么是经师？以前四书五经背得来，每个字都给你解释清楚，道理都告诉你，这叫经师，是教知识的；而人师不一定学识好，但是他的人品修养，他的做人做事，使我们一辈子也学不完，就像孔子、孟子一样，这叫人师。
“经师易得，人师难求”，就像“千军易得，一将难求”一样。一个人手中空有几万个土匪兵，可就是缺少管理能力，没有办法训练自己的军队，所得也不过是一盘散沙。
作为一个有为之人，如果不能首先将自己的行为端正，便也谈不上去约束和领导别人。南先生借孔子的话来说，何谓“正己”之人。
孔子说，能“以约失之者，鲜矣”，“自行束修以上，吾未尝无诲焉！”孔子认为，凡是那些能反省自己，检点约束自己而又肯上进向学的人，他一定要教他们，这种人是值得孔子去教导的。
南先生对此的解释是：“约”指约束、检束、小心、谨慎，要时刻约束自己。谨慎的人过失比较少；放荡的人容易犯错；讲话随便的人就容易失信。所以个人行为道德能时刻自我约束、自我管理，失败的事情就少了。
正直是每个人内心的良知，用自己的良知与处世标准进行自我约束与管理，才能减少自己的过失，无愧于心。自我约束是减少错误的最有力的道德力量，一个人做了违背道德、违反信义的事情，首先受到的是来自于内心的惩罚。
很久以前，有一个人打算从邻居家的麦田中偷一些即将丰收的麦子，他心里盘算着，如果从每块田中都偷一点，别人不会察觉到，但是加起来数目却非常可观。于是，他在一个伸手不见五指的夜晚，偷偷带着年幼的女儿离开家。“孩子，”他压低声音说道，“你帮爸爸看着，如果有人来就小声叫我一声。”
随后，此人溜进第一块麦田，开始收割，刚过一会儿，女儿就轻声喊他：“爸爸，有人看到你了！”这人慌忙向四周看了看，但是一个人也没有看到，于是他把割下的麦子捆起来，又走进第二块麦地。“爸爸，有人看到你了！”女儿又悄声喊道。这人心惊胆战，停下来向四周张望，但还是什么人也没看到。他又收拾了麦子，来到第三块麦地。过了一会儿，女儿大声叫道：“爸爸，有人看到你了！”这人又一次停手，环顾四周，但还是什么人也没有看到，于是他把割下的麦子捆好，然后溜进最后一块麦地。“爸爸，有人看到你了！”女儿又叫了起来。这人停止收割，四下望去，一个人影也不见。“你为什么总是说有人看到我了？”他愤怒地质问女儿，“四下里连个人影都没有。”“爸爸，”那孩子低声说道，“有人从天上看到你了。”
每个人的心中都有一杆秤，缺斤少两的事内心都称得一清二楚，无论别人知不知道，自己的道德栅栏永远立在那里。正如马丁·路德在他被判刑的城市里面对着他的敌人所说的那样：“去做任何违背良知的事，谈不上安全稳妥，也谈不上谨慎明智。我坚持自己的立场，上帝会帮助我，我不能做其他的选择。”
人生当中的选择有很多，但是心灵的抉择就只有两面，一曰善，一曰恶，你倾向哪一边，哪一边就占了主导。人人皆知，做事先做人，正人先正己；反之亦然。挑选那一面，不言而喻。
百善孝为先，原心不原迹
南先生身边的人都知道他是个是孝子，只是母亲早亡，无处尽孝，引以为人生的憾事。一位欲去南先生香港居所拜见的人决定为先生送上一份礼物，准备为南先生绣一幅南母的肖像，还打算以南母的真发作为绣线。早年南母虽一直居住在温州，但很早便已去世，真发改去哪里寻找？经过一番努力，这人发现南先生的妻子（南怀瑾离开大陆前的妻子）平时为婆婆梳头时，有心留下了她不少头发。这件好事终玉成了拜访者的心愿。
拜访者来到香港见南先生，将绣画镜框外的绸子掀开，先生一看是母亲的肖像，激动得扑通一声跌跪在地。当他得知那幅肖像竟然是用自己的母亲头发绣成，更加激动不已，珍惜地抚摸着刺绣肖像。
由衷的孝是南怀瑾先生一生都推崇的观念。南先生将父母比作两个照顾了你二十年的朋友，如今他们老了，动不得了，你回过来照顾他，这便是孝。他常对学子说，做儿女孝敬父母，“不择地而安之”，不等时间，不等空间，不等环境，尽我的力量，此乃“孝之至也”。
“子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。”“是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也。”这些话均出自于《庄子》。孔子也讲：“父母唯其疾之忧。”而佛教的创始人释迦牟尼，也是一个大孝子。无论哪一家、一派学说，对于孝都是有着深深的情节，即便佛家称六根清净，在未削发出家前，也难抛孝道。南先生深谙众家学说，本人又是孝子，对“孝”可谓情有独钟。
古人讲“求忠臣必于孝子之门”，一个人对父母家庭有真感情，如出来为天下国家献身，就一定有责任感。换言之，忠就是孝的发挥，就是扩充了爱父母的心情，爱别人，爱国家，爱天下。“子之爱亲，命也”，儿女爱父母，这是天性，是没有道理可讲的，人不孝其亲，不如禽与兽。然而，很多人通常将父母的爱视作理所当然，不懂得“子欲养而亲不待”的道理，直到自己也有了子女，理解了为人父母的苦心，却发现自己想要反哺回报也已悔之不及了。
很久以前，有个年轻人和母亲相依为命，生活贫穷，后来年轻人因为苦恼而迷上求仙拜佛。母亲见儿子整天念念叨叨、不事农活的痴迷样子，苦劝过几次，但年轻人对母亲的话不理不睬，甚至把母亲当成成仙的障碍，有时还对母亲恶语相向。
这一日，年轻人听说远方一座无名山上有一位得道高僧，心里不免敬仰，便想去向高僧讨教成佛之道，但又怕母亲阻拦，便瞒着母亲偷偷从家里出走了。他一路上跋山涉水，历尽艰辛，终于找到了那位得道高僧。高僧热情地接待了他，听完他的一番诉说，高僧沉默良久。当他向高僧请教佛法时，高僧开口道：“逆行得道成佛，我可以给你指条路。吃过饭后你即刻下山，一路到家，但凡有赤脚为你开门的人，这人就是你所谓的佛！你只要悉心侍奉，拜他为师，成佛又有何难？”年轻人听后大喜，遂叩谢高僧，欣然下山。第一天，他投宿在一户贫寒农家，男主人为他开门时，他仔细看了看，他没有赤脚。第二天，他投宿在一家富有人家，更没人赤脚为他开门，他不免有些灰心。第三天，第四天……一路走来，投宿无数，却一直没有遇到高僧说的那样的赤脚开门的人。
年轻人开始对高僧产生了怀疑，快到家的时候，他彻底失望了。日暮时，他没有再投宿，而是披星戴月，连夜赶回。到家时已是午夜。疲惫至极的他费力地扣响门环：“谁呀？”屋内传来母亲苍老惊悸的声音。“我，你儿子。”他沮丧地答道。很快的，门开了，一脸憔悴的母亲大声地叫着他的名字把他拉进屋里。就着灯光，母亲流着泪端详他。这时，他一低头，蓦地发现母亲竟赤脚站在冰冷的地板上！刹那间，灵光一闪，他想起高僧的话。他突然明白了一切。年轻人泪流满面，“扑通”一声跪倒在母亲面前。
不能事亲，焉能成佛。百善孝为先，原心不原迹，原迹贫家无孝子，所以说，孝的止境，在于以父母待你之心回报父母，无论何时何地，无论贫穷富有，孝由心生，不由外物。《孝经》云：用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。
孝顺是发自内心，由衷而出的。南先生就曾借孔子的话，说尽世人不懂孝道。孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎！”孔子意思是那个时代人不懂孝，以为只要能够养活父母，便是孝了。然而“犬马皆能有养”，即便饲养一只狗、一匹马也都会喂饱它、养活它，因此仅仅是养活父母并不是孝。在南先生看来，孝不仅仅是形式，更重要的是在于内心。
父母给了人们一切想要的，人们尽情享受着他们所创造的一切，向他们索取视为理所当然。而父母为了满足孩子的愿望，总是那般义无反顾。站在父母与子女的爱之天平上，永远是不平衡的。人们时常强调正己，而正己的伊始正是从回馈父母开始，不必为父母买房买车，买金买银，时而给父母打一通电话，倒一盆洗脚水，便已足够。
言之必行，行之有果
“我们都曾经做过子女，都有这样的经验：当着父亲、师长的面，听到教训、吩咐，口口声声称“是”，但背过身来，却对着同学、朋友，做一个鬼脸，表示不听。”南先生在《论语别裁》中讲到“信”的问题，举了这个有趣的小例子。生活中的小事何以与儒家的“信”联系起来呢，这必须从孔子说起。
“信”是儒家思想的核心之一，他涉及人本质好坏的问题。古往今来，大凡名士学者，多以“信”为人生的准则，那些以“厚黑”闻名天下的还是占少数。孔子讲“信”，从来都是滔滔不绝的，他认为，守信的对象首先要从父母开始——“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。祭如在，祭神如神在。”“吾不与祭，如不祭。”
为了让世人明白这段话的意思，南先生便举了如上的例子。所谓“父在观其志”，就是说当父母在面前的时候，要言行一致；父母不在面前，或背着父母，乃至于父母死了，都要言行一致，诚诚恳恳，说得到做得到。即使离开父母三年之久，仍不能淡忘对父母的信义，言行一致，这就是孝子。
“祭如在，祭神如神在。”“吾不与祭，如不祭。”的意思是，当我们祭祖时要犹如祖宗尚在面前一样的诚敬、表里如一，才是肃斋庄敬的道理。假使自己因为没有时间，没有亲自参与祭典，只是象征式由别人去代祭，这样就等于不祭，又何必故作排场呢？不如不祭奠了。
孔子的这番话也就是说，人们无论对生者或死者，由明里到暗里，都要由衷一贯。
