郭註：欺德者，以己制物，則物失其真也。夫寄當於萬物，則無事而自成。以一身制天下，則功莫就而任不勝也。故聖人之治也，全其分內、各正性命而己，不為其所不能也。且禽獸猶各有以自存。故帝王任之而不為，則自成也。汝曾不如此二蟲之各存而不待教乎。《筆乘》：日中始，人姓名。經之式，義之度，皆所以正人也，而離性已遠，故謂之欺德。涉海必溺，鑿河難成，蚊負山則不勝任，以欺德而治天下亦猶此耳。聖人之治也，治因其自治，而毋以正人為也。故曰：外乎正而後行，斷斷然盡其性命之能事而已矣。性命之能事，我無為而民自正之謂也。夫烏鼠避息曾不待教，況民之有知，豈不如二蟲，而必作為經式義度，以拂亂其常性哉。
天根遊於殷陽，至寥了水之上，適遭無名人而問焉，曰：請問為天下。無名人曰：去。汝鄙人也，何問之不豫也。予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之烏，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙垠之野。汝又何帛詣以治天#38下感予之心為？又復問，無名人曰：汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。
郭註：問為天下，則非超於太初，止於玄冥也。與造化者為人，則任人之自為，莽渺群碎之謂耳。乘群碎，馳萬物，故能出處常通，放毋自得之場，不治而自治也；遊心於淡，任其性而無所飾也，合氣於漠，漠然靜於性而止也。順物無私而天下治，言任性自生，公也；心欲益之，私也容私果不足以生生，而順公乃全也。《筆乘》：豫，即凡事豫則立之豫，言有先于為天下者也，無以先之而求為天下，于天下則後矣，與造物者為人，與化俱運任而不助也。乘莽渺，出六極，凌虛履妙，超陰場也；遊何有處壙垠造道之域，居空同也。此即豫之道也，而猶不寤，故又明言，以示之遊心者，汎然自得而復于至靜也。故曰：遊心于淡，合氣者其息深深，而歸于至虛也。故曰：合氣于漠，此皆順物自然而不以己與之。故天下治，蓋無意于為天下，而為天下之道莫妙于此矣。
陽子居見老聃，曰：有人於此，嚮疾彊梁，物徹疏明，學道不倦。如是者，可比明王乎？老聃曰：是於聖人也，胥易技係，勞形休心者也。且也虎豹之文來油，猿狙之便執釐之狗來藉。如是者，可比明王乎？陽子居蹴然日：敢問明王之治。老聃曰：明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測，而遊于無有者也。鄭有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲月旬日若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。壺子曰：吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？衆雌而無雄，而又奚卵焉。而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：嘻。子之先生死矣，弗活矣，不以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：鄉吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆見杜德機也。嘗又與來。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：幸矣。子之先生遇我也，有廖矣。全然有生矣。吾見其杜權矣。列子入，以告壺子。壺子曰：鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發于踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。列子入，以告壺子。壺子曰：吾鄉示之以太沖莫勝，是殆見吾衡氣機也。說桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：追之。列子追之不及。反，以報壺子曰：已滅矣，已失矣，吾弗及已。壺子曰：鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇#39，不知其誰何，因以為弔靡，因以為波流，故逃也。然後死子自以為未始學而歸。三年不出，為其妻爨，食豕如食人，于是無與親。彫琢復朴，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。
吳言箴曰：此章專論帝王之道，言帝王合應如秦氏之出于非人，而又非入于非人，如接與之戒繒弋、熏鑿吾民。如無名氏所云：游心于淡，合氣于漠。如老聃所云：立乎不測而遊于無有。所謂無有，亦只是至虛而不萌竅鑿是已，總來只無有二字耳。四不知是無竅鑿曜而喜，是悟出無竅鑿道理。非人，天也。未能出于非人者，猶局于人未出于天。未始入于非人者，與天俱化，非有意為天。徐徐安穩，于于自得，此四字最善狀凡人間間然日以心鬥者，外則神且不寧，或驚，或夢，殊不帖席纔覺則百憂感心，身雖未起，神已馳逐，拘孿不自在了。至人便無此光景，便是其寢不夢，其覺無憂道理。呼牛，應牛；呼馬，應馬，隨呼而應。初無所定，故下兩一字。道有情，有信，故曰：其知情信。曰情，曰信，曰真，總是對幻字看以己出。#40其動也天，其靜也地，其行也水流，其止也淵默。淵默之與水流，天行之與地止，其于不為而自爾，一也。今季咸見其尸居而坐忘，即謂之將死。見其神動而天隨，即謂之有生。誠能應不以心而理自玄符，與化升降而以世為潰，然後足為物主而順時無極，故非相者所測耳，此應帝王之大意也。德機不發曰杜。權，亦機也。今乃自覺昨日之所見，見其杜權，故謂之將死也。天壤之中，覆載之功見矣。比之地文，不猶外乎？此應感之容也。任自然而覆載，則天機玄應，而利名之飾，皆為棄物。機發於踵，常在極上起#41也，發而善於彼，彼乃見之。居太沖之極，浩然泊心而玄同萬方，故勝負莫得措其間也。無往不平，混然一之，以管窺天者，莫見其涯，故似不齊也。淵者，靜默之謂耳。夫水常無心，委順外物，雖流之與止，魷桓之與龍躍，常淵然自若，未始失其靜默也。至人用舍雖異，玄默一焉，故略舉三異以明之，雖波流九變，治亂紛如，居其極者，常淡然自得，泊乎忘為也。未始出吾宗者，雖變化無常，深根寧極也。委蛇者，無心而隨物化也。不知誰何，汎然無所係也。變化頹靡，世事波流，無往而不因也。夫至人一耳，然應世變而時動，故相者無所措其目，自失而走，此明應帝王者無方也。食豕如食人，忘貴賤也。於事無與親，唯所遇也。雕琢復朴，去華取實也。塊然形立，外飾去也。紛而封哉，雖動而真不散也。一以是終，使物各自終也。《筆乘》：不震不正，崔本作不震不止。全然，《列子》作灰然。莫勝，《列子》作莫朕；審，《列子》作潘；無與親，《列子》作無親。封哉，列子作封戎。似于文義為優，當從之。
無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕。盡其所受乎天而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
郭註；無為名尸，因物則物各自當其名也。無為謀府，使物各自謀也。無為事任，付物使各自任也。無為知主，無心則物各自主一知也。體盡無窮，因天下之自為，故馳萬物而無窮也。遊無朕，任物，故無邊也。盡其所受乎天，足則止也。無見得，見得則不知止也。亦虛而已，不虛則不能任群實也。若鏡者，鑒物而無情也。不將不迎不藏，來即應，去即止也。物來即鑒，鑒不以心，故雖天下之廣，而無不勞之累。
南海之帝，為鯈叔，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。鯈與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。鯈與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅以視聽食息。此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死。
郭註：為者敗之。
#1『蕉』原作『其』，據明本改。
#2『內』原作『干』，據明本改。
#3『己』原作『況』，據明本改。
#4『止』原作『比』，據明本改。
#5『自』原作『目』，據明本改。
#6『免』原作『色』，據明本改。
#7『乎』原作『千』，據明本改。
#8『彼』原作『後』，據明本改。
#9『迕』原作『迂』，據明本改。
#10『刖』原作『則』，據明本改。
#11『固』原作『故』，據明本改。
#12『理』原作『至』，據明本改。
#13『本』原作『水』，據明本改。
#14『哉』原作『我』，據明本改。
#15『涸』原作『湖』，據明本改。
#16『任』原作『壬』，據明本改。
#17『旦』原作『里』，據明本改。
#18『因』原作『酉』，據明本改。
#19『豈』原作『生』，據明本改。
#20『不』原作『可』，據明本改。
#21『故』原作『金』，據明本改。
#22『也』原作『他』，據明本改。
#23『不』明本作『怛』。
#24『天』原作『夫』，據明本改。
#25『於』明本作『毋』。
#26『實』原作『才』，據明本改。
#27『怪』原作『降』，據明本改。
#28『行』原作【何』，據明本改。
#29『任無』明本作『異若』。
#30『行』原作『初』，據明本改。
#31『宛』原作【死』，據明本改。
#32『駭』原作『形』，據明本改。
#33『夫』原作『之』，據明本改。
#34『靡』原作『麻』，據明本改。
#35『祀』原作『有』，據明本改。
#36『乎』原作『子』，據明本改。
#37『古』原作『占』，據明本改。
#38『天』原作『夫』，據明本改。
#39『蛇』原作『龍』，據明本改。
#40此句後明本有『郭注：棄而走，不喜自聞死日也，無雄奚卵，言列子之未懷道也。未懷道則有心，有心而亢其一方，以必信于世，故可得而相之。萌然不動，亦不自正，與枯桐。其不華濕灰均於寂魄，此乃至人無感之時也。
夫至人……』
#41『起』原作『超』，據明本改。
