阴阳学说，是古人用以认识自然和解释自然的世界观和方法论，是我国古代的唯物论和辩证法。它认为世界是物质的，物质世界是在阴阳二气作用的推动下孳生、发展和变化着的。这种观念对我国古代唯物主义哲学有着深远的影响，并成为当时自然科学各个学科发展的指导思想。
阴阳学说渗透，并与医学结合后，不仅促进了《内经》理论的产生，而且成为中医用以阐述和分析人体的结构、生理功能、病理变化，以及指导临床诊断和治疗的理论基础之一。在中医学理论体系的形成、发展中起有极为重要的作用。
阴阳学说的基本内容
阴阳学说认为，世界是物质性的整体，是阴阳对立统一的结果。自然界中任何相互关联的事物和现象，都可用阴阳来进行概括。阴阳既可代表事物所固有的两种相互对立属性的统一体，也可代表同一事物内部所存在的相互对立的两个方面。如《素问·阴阳应象大论》说：“清阳为天，浊阴为地，地气上为云，天气下为雨。”显然，天与地、云与雨的关系就是阴阳的关系。据此，诸如白昼和黑夜、晴朗和阴雨、炎热和寒冷、运动状态的躁动和静止等，都可分为阴阳。《素问·金匮真言论》以一日中的时间变化阐明了同一事物中的阴阳关系。指出：“平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。”所以《素问·阴阳离合论》写道：“阴阳者，数之可十，推之可百；数之可千，推之可万；万之大，不可胜数，然其要一也。”说明了阴阳是无限可分的。
阴阳可分，阴阳对立统一的运动，是宇宙间一切事物发生、发展和变化的根源。《素问·六节藏象论》说：“阴阳之化，其于万物。”《素问·阴阳应象大论》更明确指出：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”这里“道”是规律，“纲纪”指纲领，“父母”即阴阳，“新”是新生，“杀”是消亡，“神明”也就是促使物质世界无穷变化的力量，清楚地说明了阴阳存在于宇宙一切事物之中，任何事物的发展、运动以及变化，其根本原因就是事物内部阴阳对立统一运动的结果。
事物的阴阳属性，都是由其性质、位置、趋势等方面决定的。如《素问·阴阳应象大论》说：“天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之兆征也；阴阳者，万物之能始也。”一般说来，凡是剧烈活动的、外向的、上升的、温热的、明亮的都属于阳；相对静止的、内守的、下降的、寒冷的、晦暗的都属于阴。以天地为例，则“天为阳，地为阴”，天在上而清故属阳，地在下而浊故属阴。以水火而言，则“水为阴，火为阳”，水性寒而润下故属阴，火性热而炎上故属阳。以动静而言，则“静者为阴，动者为阳”，当事物处于沉静状态时便属阴，处于躁动状态时便属阳。以事物的运动变化而言，则“阳化气，阴成形”，当事物表现为蒸腾气化阶段时便属阳，而凝聚成形时便属阴。在人体上，则把给人体以推动、温煦、兴奋等作用的物质和功能统属于阳，对人体起有凝聚、滋润、抑制等作用的物质和功能，则统属于阴。
阴阳学说认为，阴阳之间的基本关系可以概括为对立制约，互根互用，消长平衡，相互转化四个方面。
所谓阴阳的对立制约，就是指阴阳之间的互相对立，主要表现为它们之间的互相制约。如上与下、左与右是互相对立的两个方面，但是上升的力量必然与下降的力量相制约；左旋的力量则一定要与右旋的力量相牵制，所以《素问·六元正纪大论》说：“天气不足，地气随之；地气不足，天气随之。”指出天为阳，地为阴，天气在上，地气在下，它们是互相对立的。而天地的阴阳之气，是在不断上下升降运动着的。当在上的天气不足时，在下的地气则随之上升；当在下的地气不足时，在上的天气亦必随之而下降。可见，处于对立状态的天地阴阳之气的上下升降运动是互相制约的。《内经》并以夏热冬寒的气候变化，形象阐明了阴阳对立制约的关系。认为夏季阳气盛极产生炎热，但夏至以后，阴气逐渐上升用以制约炎热的阳。冬季阴气盛极而致严寒，但冬至以后，阳气随之上升用以制约严寒的阴。如此循环，年复一年，使自然界中春夏秋冬四季有温热凉寒的气候变化。
阴阳之间的互根互用关系，强调了阴阳之间既互相对立，又互相依存，任何一方都不能脱离另一方而单独存在。如上为阳，下为阴，没有上就无所谓下，没有下也就无所谓上；左为阳，右为阴，没有左就无所谓右，没有右也就无所谓左；热为阳，寒为阴，没有热就无所谓寒，没有寒也就无所谓热，等等。所以说，阳依赖于阴而存在，阴也依赖于阳而存在。没有阴也就没有阳，没有阳也就没有阴，这就是“孤阳不生，独阴不长”。阴阳之间的这种互相依存的关系，也称为阴阳的互根互用。
阴阳的互根互用，不仅体现在相对物质之间的互相依存关系，如构成人体和维持人体生命活动最基本的物质，气和血的关系；还体现在机体相对功能之间的互相依存关系，如人体最基本的生理功能，兴奋和抑制的关系；并且体现在物质与功能之间的互相依存关系。如《素问·阴阳应象大论》说：“阴在内，阳之守也，阳在外，阴之使也。”物质属阴，居于体内；功能属阳，表现于外。功能是物质运动的结果，而物质是产生功能的基础，因此二者之间同样存在着互根互用的关系。
阴阳的消长平衡，则说明了阴阳之间的对立制约，互根互用并不是处于静止和不变的状态，而是始终处于不断的运动变化之中，也即处在“阳长阴消”或“阴长阳消”的互为消长的动态平衡之中。如以四季气候变化为例，《素问·脉要精微论》说：“冬至四十五日，阳气微上，阴气微下；夏至四十五日，阴气微上，阳气微下。”指出从冬至到立春四十五天，气候从寒冷逐渐转暖变热，即是“阴消阳长”的过程，夏至到立秋四十五天，气候从炎热逐渐变凉变寒，则是“阳消阴长”的过程，其中虽然有“阴消阳长”和“阳消阴长”的不同，但从一年的总体来看，这种消长是相对平衡的。
就人体而言，功能活动（阳）的产生，必然要消耗一定量的营养物质（阴），这即是“阳长阴消”的运动。而各种营养物质（阴）的新陈代谢，又必须消耗一定量的能量（阳），这又是“阴长阳消”的运动。人体就是处在不断地阴阳消长、相对平衡的运动过程中，维持着正常的生命活动。正如《素问·生气通天论》谈到：“阴者，藏精而起亟也；阳者，卫外而为固也。”
阴阳的相互转化是指阴阳对立的双方，在一定的条件下可以各自向其相反的方向转化。即阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴，阴阳对立双方之所以能够相互转化，是因为对立的双方已相互隐伏着向其对立面转化的因素，《素问·六微旨大论》就载道：“夫物之生从于化，物之极由乎变，变化之相薄，成败之所由也……成败倚伏成乎动，动而不已则变作矣。”成败倚伏，说明新事物生成之时，已隐伏着败亡的因素；当旧事物败亡之时，也孕育着新事物产生的因素。旧事物的发展，就是“变”的过程，新事物的产生，也就是“化”的过程。所以《素问·天元纪大论》就明确指出：“物生谓之化，物极为之变。”
对于阴阳转化所具备的条件，《内经》常用“重”和“极”来表示。《素问·阴阳应象大论》中就有“重阴必阳，重阳必阴”，“寒极生热，热极生寒”的论述。这里的“重”和“极”就是转化的基本条件，事物只有发展到“重”和“极”时，才能各向其相反的方面转化。例如阴可以转化为阳，阳转化为阴；热可以向寒的方向转化，寒也可以向热的方向转化，简而言之，即是“物极必反”。
阴阳学说的具体应用
阴阳学说是中医整个理论体系的重要组成部分和指导思想，它贯穿在中医藏象、经络、诊断、治疗、药物等各个方面，用以阐明人体结构、生理功能、病理变化等。
《素问·宝命全形论》说：“人生有形，不离阴阳。”指出人体虽然是一个有机整体，但根据阴阳对立统一的观点，其组织结构可以划分为相互对立的阴阳两部分。《素问·金匮真言论》对此作了详细描述：“夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴；言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴；言人身脏腑中阴阳，则脏者为阴，腑者为阳，肝、心、脾、肺、肾五脏皆为阴；胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦六腑皆为阳。”鉴于阴阳无限可分，故《素问·金匮真言论》进一步谈到：“背为阳，阳中之阳，心也；背为阳，阳中之阴，肺也；腹为阴，阴中之阴，肾也；腹为阴，阴中之阳，肝也；腹为阴，阴中之至阴，脾也。此皆阴阳表里、内外、雌雄相输应也，故以应天之阴阳也。”凡此说明，人体脏腑组织的阴阳属性，就大体部位来说，上部为阳，下部为阴；体表属阳，体内属阴。就其背腹四肢内外侧来说，则背属阳，腹属阴；四肢外侧为阳，四肢内侧为阴。以脏腑来说，六腑属阳，五脏属阴。而五脏之中又各有阴阳所属，即心肺属阳，肝脾肾属阴。如具体落实到每一脏腑，则又有阴阳可分，即心有心阴心阳，肾有肾阴肾阳等，所以《灵枢·寿夭刚柔》篇说道：“阴中有阴、阳中有阳……是故内有阴阳，外亦有阴阳。在内者，五脏为阴，六腑为阳；在外者，筋骨为阴，皮肤为阳。”
《内经》认为“阴平阳秘，精神乃治”。人的正常生命活动，就是阴阳两个方面保持对立统一和相对统一的结果，如人体的功能活动属阳，物质属阴。物质是功能的基础，没有物质便不可能有功能的产生；反之，功能的出现又不断促进了物质的新陈代谢。因此，功能和物质之间的关系，就是阴阳对立统一、相互依存和消长平衡的关系。
《素问·阴阳应象大论》中更以味、形、气、精之间的转化过程，论证了人体阴阳相互转化的关系。指出：“水为阴，火为阳，阳为气，阴为味，味归形，形归气，气归精，精归化，精食气，形食味，化生精，气生形，味伤形，气伤精，精化为气，气伤于味。”这就是说在正常情况下，营养物质（阴）能滋养形体，而形体的生成又必须依赖气化（阳）的功能；精是功能产生的基础，而精的产生又离不开气化的功能。所以形体的滋养依靠营养物质，营养物质经过生化作用而产生精，再经气化作用而滋养形体，在病理状态下，味、形、气、精之间也相互影响。
阴阳学说还认为根据人体经脉在四肢、躯干的循行路线，也可分为阴经或阳经。如十二经脉就分为手三阳经（手太阳小肠经、手少阳三焦经、手阳明大肠经）、手三阴经（手太阴肺经、手少阴心经、手厥阴心包经）和足三阳经（足太阳膀胱经、足少阳胆经、足阳明胃经）、足三阴经（足太阴脾经、足少阴肾经、足厥阴肝经）。此外，十二经别、十二经筋和络脉等都有阴阳之分。而在经脉内的经气，则通过俞穴的不断调整以保持阴阳经气的相对平衡，正如《素问·调经论》所说：“夫阴与阳，皆有俞会。阳注于阴，阴满之外，阴阳匀平，以充其形，九候若一，命曰平人。”
《内经》指出，一旦人体的阴阳关系失调，正常的平衡状态遭到破坏，将会导致阴阳的偏盛偏衰而引起疾病的发生，但疾病的发生还关系到正气与邪气两个方面。这里正气是指整个机体的结构与功能，以及人体对疾病的抵抗力等，邪气则泛指各种致病因素。由于正气和邪气也可用阴阳来区别其属性，它们之间互相作用和斗争的情况，尽管可以导致复杂多端的病理变化，但也能用阴阳的偏盛偏衰来概括，如《素问·阴阳应象大论》中的“阳盛则热，阴盛则寒”就是阴阳偏盛的病理现象，也即阴或阳任何一方高于正常水平的病变（实证）。而《素问·调经论》中的“阳虚则内寒，阴虚则内热”则是阴阳偏衰的病理状态，也即阴或阳任何一方低于正常水平的病变（虚证）。《内经》中用这种阴阳偏盛偏衰来解释疾病的例子比比皆是，如《素问·脉要精微论》记有“阳气有馀，为身热无汗；阴气有馀，为多汗身寒；阴阳有馀，则无汗而寒。”《素问·阴阳应象大论》也载有“阳胜（盛）则身热，腠理闭，喘粗为之俛（俯）仰，汗不出而热，齿干以烦冤，腹满死，能冬不能夏；阴胜则身寒，汗出，身常清，数栗而寒，寒则厥，厥则腹满死，能夏不能冬”并强调说明“此阴阳更胜之变，病之形能也”。
根据阴阳互根互用的原理，机体的阴或阳任何一方虚损到一定程度，必然导致另一方的不足。如阳虚到一定程度时可造成阴精的化生不足，而同时出现阴虚的现象，此为“阳损及阴”。同样，阴虚至一定程度则可导致阳气的生化无源，出现阳虚的现象，即是“阳损及阴”。无论是“阳损及阴”或“阴损及阳”，最终都能引起“阴阳两虚”。此外，人体阴阳失调而出现的病理现象，在一定条件下还可向各自相反的方向转化。如阳证可转化为阴证，阴证可转化为阳证。这就是《素问·阴阳应象大论》所说的“寒极生热、热极生寒”和“重阴必阳、重阳必阴”。若一旦“阴阳离决”，那么就意味着人的生命终止了。
《内经》强调阴阳失调是疾病发生发展的根本原因，因此对于临床上错综复杂、千变万化的症情，都用阴阳来加以概括说明。《素问·阴阳应象大论》就明确说道：“善诊者，察色按脉先别阴阳。”所以在临床辨证中，首要的即是分清阴阳，这样才能抓住疾病本质，做到执简驭繁。在阴阳可分原则的指导下，阴阳大则可以概括整个病证，即阴证或阳证；小则可分析四诊（望、闻、问、切）中的每个具体脉象、色泽、声息等。《素问·脉要精微论》谈到：“微妙在脉，不可不察，察之有纪，从阴阳始。”故把浮脉、数脉、大脉、滑脉等归属为阳，沉脉、迟脉、小脉、涩脉等则归属于阴。在望诊上，色泽鲜明者为阳，晦暗者为阴。在闻诊方面，则把语音洪亮的归为阳，低微无力的归为阴。所以无论望、闻、问、切，都莫不以先别阴阳为其首务。
无疑，调整阴阳、恢复阴阳的相对平衡是《内经》治疗的基本原则。为此《素问·至真要大论》强调指出：“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”对阴阳偏盛，即阴或阳过盛有馀的实证，采用“损其有馀”的方法。而对阴阳偏衰，即阴或阳不足的虚证，则用“补其不足”的方法。
《内经》还用阴阳来概括药物的性味，作为指导临床用药的依据。《素问·阴阳应象大论》说：“味厚者为阴，薄为阴之阳；气厚者为阳，薄为阳之阴，味厚则泄，薄则通；气薄则发泄，厚则发热。”《素问·至真要大论》也说：“辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴，咸味涌泄为阴，淡味渗泄为阳。六者或收、或散、或缓、或急、或燥、或润、或软、或坚，以所刊而行之，调其气，使其平也。”这些不仅指出了药物四气（寒、热、温、凉四种药性）、五味（辛、甘、酸、苦、咸五种味）的阴阳属性，而且还进一步说明了正是由于药物的阴阳属性，才能起到纠正人体病变的阴阳失调，从而达到治疗疾病的目的。
《内经》的阴阳学说是中医独特理论体系的基础。它运用对立统一的观点，创立了人体内外环境是一个统一整体的学说，确立了生命就是对立运动的正确论点，对中医学的发展起了极其重要的作用。
