先生曰：“美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人发狂，[261]这都是害汝耳目口鼻四肢的，岂得是为汝耳目口鼻四肢？若为着耳目口鼻四肢时，便须思量耳如何听，目如何视，口如何言，四肢如何动，必须非礼勿视听言动，方才成得个耳目口鼻四肢。这个才是为着耳目口鼻四肢。汝今终日向外驰求，为名为利这都是为着躯壳外面的物事。汝若为着耳目口鼻四肢，要非礼勿视听言动时，岂是汝之耳目口鼻四肢自能勿视听言动？须由汝心。这视听言动，皆是汝心。汝心之视发窍于目，汝心之听发窍于耳，汝心之言发窍于口，汝心之动发窍于四肢，若无汝心，便无耳目口鼻四肢。所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视听言动？所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理。便谓之仁。这个生理，发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是那天理发生，以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理，原无非礼。这个便是汝之真己。这个真己，是躯壳的主宰，若无真己，便无躯壳，真是有之即生，无之即死。汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体。戒慎不睹，恐惧不闻，惟恐亏损了他一些，才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺，忍耐不过，必须去了刀，拔了针。这才是有为己之心，方能克己。汝今正是认贼作子，缘何却说有为己之心，不能克己？”
译文
萧惠问：“自己的私欲难以克去，怎么办呢？”
先生说：“把你自己的私欲说出来，我来替你克去。”
先生又说：“人必须要有为自己着想的心，才能克己。能够克己，才能够成就自己。”
萧惠说：“我也很有为自己着想的心，不知为什么不能做到克己？”
先生说：“你且说说你有为自己着想的心是怎样的。”
萧惠过了很久，说：“我也一心想要做个好人，就认为自己很有为自己着想的心。现在想想，看来也只为的是躯壳外表的自己，而不是为真正的自己。”
先生说：“真正的自己怎么能离开躯壳呢？恐怕你连那躯壳外表的自己也没能做到。且说说你所谓躯壳的自己，难道不是指耳目口鼻四肢吗？”
萧惠说：“正是为了这些，眼睛追求美色，耳朵追求美声，嘴巴追求美味，四肢追求逸乐，因此无法克除。”
先生说：“美色使人目盲，美声使人耳聋，美味使人失去味觉，放纵驰骋使人发狂，这些都是危害你的耳目口鼻四肢的，怎么能说是为了你的耳目口鼻四肢呢？若是为了耳目口鼻四肢，就必须思考耳怎么听，眼怎么看，口怎么说，四肢怎么动作，必须要做到不符合礼制规定的不去看、不去听、不去说、不去动作，才能成就耳目口鼻四肢。这才是为了耳目口鼻四肢。你现在整日向外追求，为着名利，这都是为了躯壳外面的事物。你如果为了耳目口鼻四肢，要做到不符合礼制规定的不去看、听、说、动作，怎么会是你的耳目口鼻四肢自己能做到不看、不听、不说、不动作呢？一定是从你的内心生发的。这些看、听、说、动作，就都是你的内心。你内心的看视通过眼睛来发生实现，你内心的听觉通过耳朵来发生实现，你内心的言语通过嘴来发生实现，你内心的动作通过四肢来发生实现，如果没有你的心，也就没有耳目口鼻。所谓你的心，也不仅指那一团血肉。如果只指那一团血肉，那么现在已经死去的人，那一团血肉还在，为什么不能看、听、说、动作了呢？所说的你的心，就是那能够看、听、说、动作的，这就是性，就是天理。有这个性在，才能生发本性的生生不息的事理，就称之为仁。这生生不息的事理，体现在眼睛就会看到，体现在耳中就会听到，体现在嘴中就能说话，体现在四肢就能活动，这都只是因为天理驱使，因为天理主宰人的身体，所以称之为心。心的本体，原本只是天理，原本没有不符合礼制规定的事存在。这就是你真正的自己。这个真正的自己，是躯壳的主宰，如果没有真正的自己，就没有躯壳，真是有它就生，没有它就死。你如果真为了那个躯壳的自己，就必须借助这个真正的自己，就必须常常保持着这个真正自己的本体。做到戒慎不睹，恐惧不闻，惟恐亏损了一点真正的自己，刚有一点点不符合礼制规定的兆头萌生，就如同被刀割，被针刺，无法忍受，必须去除刀，拔掉针。这才是有为自己着想的心，才能克己。你现在正是认贼为子，为什么却说有为自己着想的心，不能克己？”
薛侃录二十九
有一学者病目，戚戚甚忧。先生曰：“尔乃贵目贱心。”
译文
有一位求学的人得了眼病，十分忧愁。先生说：“你这是看重眼睛，看轻内心。”
薛侃录三十
萧惠好仙释。
先生警之曰：“吾亦自幼笃志二氏，[262]自谓既有所得，谓儒者为不足学。其后居夷三载，[263]见得圣人之学，若是其简易广大，始自叹悔错用了三十年气力。大抵二氏之学，其妙与圣人只有毫厘之间。汝今所学，乃其土苴[264]，辄自信自好若此，真鸱鸮窃腐鼠耳。[265]”
惠请问二氏之妙。
先生曰：“向汝说圣人之学简易广大，汝却不问我悟的，只问我悔的。”
惠惭谢，请问圣人之学。
先生曰：“汝今只是了人事问。待汝办个真要求为圣人的心来与汝说。”
惠再三请。
先生曰：“已与汝一句道尽，汝尚自不会。”
译文
萧惠喜好道教佛教的学问。
先生警示他说：“我也从小深信道教佛教的学说，自认为也很有收获，认为儒家不值得一学。后来在边远之地居住三年，领略圣人之学，如此的简易广大，才开始叹息后悔自己三十年的气力都用错了地方。大体来讲，道教佛教的学问，奥妙与圣人的差别只在毫厘之间。你现在所学的，只是道教佛教的糟粕，却如此自信地喜好，简直就是鸱得腐鼠。”
萧惠向先生请教道教佛教的奥妙之处。
先生说：“对你讲了圣人之学简易广大，你却不请教我感悟的，只问我后悔修习的。”
萧惠惭愧地道歉，向先生请教圣人之学。
先生说：“你现在只是顺着我的话随随便便在问。等到你修习了一个真想成为圣人的心，我再对你讲。”
萧惠再三向先生请教。
先生说：“已经一句话向你道尽了，你还没有明白。”
薛侃录三十一
刘观时问：“未发之中是如何？”
先生曰：“汝但戒慎不睹，恐惧不闻，养得此心纯是天理，便自然见。”
观时请略示气象。
先生曰：“哑子吃苦瓜[266]，与你说不得。你要知此苦，还须你自吃。”
时曰仁在旁曰：“如此才是真知即是行矣。”
一时在座诸友皆有省。
译文
刘观时问：“未发之中是什么？”
先生说：“你只要戒慎不睹，恐惧不闻，存养内心到纯粹天理的地步，就自然能够理解。”
刘观时请先生稍微讲示一下未发之中的景象。
先生说：“这就像哑巴吃苦瓜，对你说不出的。你要明白其中的苦，一定得你自己品尝。”
当时，徐爱在一旁说道：“这样才是真知，才是行。”
一时在座的诸位学友都有所省悟。
薛侃录三十二
萧惠问死生之道。
先生曰：“知昼夜即知死生。”
问昼夜之道。
曰：“知昼则知夜。”[267]
曰：“昼亦有所不知乎？”
先生曰：“汝能知昼，懵懵而兴，蠢蠢而食，行不着，习不察，终日昏昏，只是梦昼。惟‘息有养，瞬有存’[268]，此心惺惺明明，天理无一息间断，才是能知昼。这便是天德，便是通乎昼夜之道而知，更有甚么死生？”
译文
萧惠向先生请教生死的道理。
先生说：“明白昼夜也就明白了生死。”
萧惠向先生请教昼夜的道理。
