徐爱序一[3]
门人有私录阳明先生[4]之言者，先生闻之，谓之曰：“圣贤教人，如医用药，皆因病立方，酌其虚实、温凉、阴阳、内外，而时时加减之。要在去病，初无定说。若拘执一方，鲜不杀人矣。今某与诸君不过各就偏蔽，箴切砥砺，但能改化，即吾言已为赘疣。若遂守为成训，他日误己误人，某之罪过可复追赎乎？”爱既备录先生之教、同门之友有以是相规者，爱因谓之曰：“如子之言，即又拘执一方，复失先生之意矣。”孔子谓子贡尝曰“予欲无言”，[5]他日则曰“我与回言终日”，[6]又何言之不一邪？盖子贡专求圣人言语之间，故孔子以无言警之，使之实体诸心，以求自得。颜子于孔子之言，默识心通无不在己，故与之言终日，若决江河而之海也。故孔子于子贡无言不为少，于颜子之终日言不为多，各当其可也已。今备录先生之语，固非先生之所欲，使吾侪常在先生之门，亦何事于此，惟或有时而去侧，同门之友又皆离群索居[7]，当是之时，仪刑[8]既远，而规切无闻，如爱之驽劣，非得先生之言，时时对越[9]警发之，其不摧堕靡废者几希矣。吾侪于先生之言，苟徒入耳出口[10]，不体诸身，则爱之录此，实先生之罪人矣；使能得之言意之表，而诚诸践履之实，则斯录也，固先生终日言之之心也，可少乎哉？录成，因复识此于首篇[11]，以告同志门人。
徐爱序[12]。
徐爱序二
先生于《大学》“格物”诸说，悉以旧本为正，盖先儒所谓误本者也。[13]爱始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思，参互错综[14]以质于先生，然后知先生之说，若水之寒，若火之热，断断乎“百世以俟圣人而不惑”者也。先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅[15]。人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章，出入二氏之学，骤闻是说，皆目以为立异好奇，漫不省究。[16]不知先生居夷三载[17]，处困养静，精一之功[18]，固已超入圣域[19]，粹然大中至正之归矣。爱朝夕炙门下，但见先生之道，即之若易而仰之愈高，见之若粗而探之愈精，就之若近而造之愈益无穷。十余年来[20]，竟未能窥其藩篱。世之君子，或与先生仅交一面，或犹未闻其謦欬[21]，或先怀忽易愤激之心，而遽欲于立谈之间，传闻之说，臆断悬度。如之何其可得也！从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二，见其牝牡骊黄而弃其所谓千里者。故爱备录平日之所闻，私以示夫同志，相与考而正之，庶无负先生之教云。
门人徐爱书。
译文
先生对于《大学》“格物”之类学说，都以旧的版本为凭据，也就是先儒所说的错误版本。我开始听说时十分惊骇，而后感到疑惑，不久后竭力思考相互比对，来向先生询问，然后才明白先生的学说，如水清寒，如火热烈，绝对是百代之后的圣人也不会怀疑的。先生的明性睿智天生即有，又和气乐观坦荡平易，不在意小节。旁人见他年少时豪迈不羁，又曾经作过很多诗赋，出入都是佛道两家的学问。突然听闻他的学说，都会认为是标新立异，不会深入探究。他们不知道先生在夷地居住三年，在困境中修养平静，精一的功夫，已经超然进入圣域，成为纯粹伟大中正最正统的回归。我终日在先生门下请教，但见先生的道义，接近时似乎容易，而仰慕时更加高远。初见时似乎粗略，而探究时更加精深。接近时似乎浅显，深究时更加无尽。十多年来，我竟然未能得见他的境界。如今的君子，有的与先生只有一面之缘，有的从未听过先生的言谈，有的事先怀有轻视激愤的情绪，仓促地想要根据三言两语、传闻流言来臆断揣度，这样怎么能领会先生的学识呢？门生们聆听先生的教导，往往领会的少而遗失的多。如鉴马的时候只看到马匹的外貌，而看不到它作为千里马的特点。因此我详细记录平日的见闻，私下给同行学者们看，互相考证，希望不辜负先生的教诲。
学生徐爱作。
徐爱录一
爱问：“‘在亲民’[22]朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有据。先生以为宜从旧本作‘亲民’，亦有所据否？”
先生曰：“‘作新民’之‘新’是‘自新之民’，与‘在新民’之‘新’不同，此岂足为据！‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘新’字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’，‘如保赤子’，‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，皆是‘亲’字意。‘亲民’犹《孟子》‘亲亲仁民’之谓[23]，‘亲之’即‘仁之’也。‘百姓不亲’，舜使契为司徒，‘敬敷五教[24]’，所以亲之也。《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以亲九族’至‘平章’‘协和’便是‘亲民’，便是‘明明德于天下[25]’。又如孔子言‘修己以安百姓[26]’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。”
译文
徐爱问：“所谓‘在亲民’，朱子说应当是‘新民’。后面章节‘作新民’的文句中似乎也有依据。先生认为应该跟从旧版本的‘作亲民’，有什么凭据吗？”
先生说：“‘作新民’的‘新’，是自新之民的意思，与‘在新民’的‘新’不同。这难道不足以为依据吗？‘作’字却和‘亲’字相对，但不是‘新’字的意思。下面‘治国平天下’之处，都对‘新’字并无说明。如果说‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’、‘如保赤子’、‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母之类’，都是‘亲’字的意思。‘亲民’犹如孟子说的‘亲亲仁民’，‘亲之’就是仁爱。百姓不仁爱，舜就任命契为司徒，敬敷五教，来让他们互相仁爱。《尧典》中的‘克明峻德’就是‘明明德’，从‘以亲九族’，到‘平章协和’，就是‘亲民’，也就是‘明明德于天下’。又比如孔子说过的‘修己以安百姓’，‘修己’就是‘明明德’，‘安百姓’就是‘亲民’。说到‘亲民’就兼有教诲和养化的意思，说‘新民’就偏颇了。”
徐爱录二
爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理[27]’，似与先生之说相戾。”
先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也[28]。至善是心之本体，只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物，本注所谓‘尽夫天理之极而无一毫人欲之私’[29]者，得之。”
译文
徐爱问：“‘知止而后有定’，朱子认为是说事事物物都有定理的意思，似乎与先生的学说相悖。”
先生说：“在事事物物上求至善，却是道义在心之外的看法了。至善是心的本体，只要‘明明德’到了最为精一的地步就是了。然而也从未脱离客观事物。朱子本注的所谓‘穷尽天理的极限而没有分毫私欲’的人，才能达到至善的境界。”
徐爱录三
爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽？”
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”[30]
爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”
先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟；今姑就所问者言之。且如事父不成去父上求个孝的[31]理，事君不成去君上求个忠的理，交友、治民不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心，心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”[32]
爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温清定省[33]之类，有许多节目，不亦须讲求否？”
先生曰：“如何不讲求？[34]只是有个头脑，只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理，夏时自然思量父母的热，便自要去求个清的道理。这都是那[35]诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来；譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根，然后有枝叶，不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言‘孝子之有深爱者，必有和气，有和气者，必有愉色，有愉色者，必有婉容。’[36]须是有个深爱做根，便自然如此。”
译文
徐爱问：“至善只在心中探求，恐怕对于天下事理，不能穷尽吧？”
先生说：“心就是理。天下哪有心外的事理呢？”
徐爱说：“像是侍奉父亲的孝道，侍奉君主的忠诚，结交朋友的诚信，治理臣民的仁慈，这之间有许多理。恐怕也不能不细究吧？”
先生感叹道：“这种说法蒙蔽人很久了，怎能一句话就说清呢？如今姑且就你所问的解释一下。比如侍奉父亲，不能从父亲身上寻求个孝顺的道理。侍奉君主，不能从君主身上寻求个忠诚的道理。结交朋友，治理臣民，不能从朋友和臣民身上寻求诚信和仁慈的道理。这些道理都只在人心中，心就是道理。人心没有私欲遮蔽，就是天理，不需要从外界增添分毫。凭借这种纯粹天理的心，表现在侍奉父亲上，就是孝道；表现在侍奉君主上，就是忠诚；表现在结交朋友、治理臣民上，就是诚信和仁慈。只在这份人心之只要在心中用功夫摒除私欲，存养天理就可以了。”
徐爱说：“听先生这么解说，我已经有所省悟。但从前的观点萦绕心中，还有没能释然的地方。比如侍奉父亲的事，其间冬温夏清，昏定晨省之类，有许多细节，不也需要讲求吗？”
先生说：“怎么能不讲求呢？只是要有个主次，只是在这份人心摒除私欲、存养天理上讲求。就比如讲求冬温，也只是要尽孝心，惟恐有丝毫私欲夹杂其中。讲求夏清，也只是要尽孝心，惟恐有丝毫私欲夹杂其中。只是讲求有这份心。这份心如果没有私欲，纯粹是天理，是颗诚挚于孝顺亲人的心，冬天自然就思量父母的寒冷，便自然要去寻求个温的道理。夏天自然就思量父母的暑热，便自然要去寻求个清的道理。这都是那颗诚挚于孝顺亲人的心生发出来的条件，但却必须先有这诚于孝顺的心，然后才有这些条件表现出来。以树木比喻的话，这诚于孝顺的心就是根，许多条件就是枝叶。必须先有了根，然后有这些枝叶，不是先找到枝叶，然后再去种根。《礼记》说的‘有深切爱心的孝子，必定有和悦的气度。有和悦气度的，必定有愉快的神色。有愉快神色的，必定能流露出和顺的容态。’必须有深爱作为根，就自然如此。”
徐爱录四
郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？”
先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是。更于事物上怎生[37]求？且试说几件看。”
朝朔曰：“且如事亲[38]，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善；所以有学问思辨之功。[39]”
先生曰：“若只是温清之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨！惟于温清时也只要此心纯乎天理之极，奉养时也只要此心纯乎天理之极，此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之谬[40]；所以虽在圣人，犹加‘精一’之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮[41]戏子扮得许多温清奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。”
爱于是日又有省。
译文
郑朝朔问：“至善也必须有从具体事物上寻求的吗？”
先生说：“至善只是让人心达到天理最纯粹的极限，从具体事物上怎么寻求呢？你且举几个例子看看。”
朝朔说：“比如侍奉亲人，怎样就算做到冬温夏清的礼节，怎样就算做到奉养父母的合宜，必须探求一个标准尺度，才是至善。所以就有了学问思辨的功夫。”
先生说：“如果只是冬温夏清、奉养合宜，一天两天就可以讲求明白，用什么学问思辨呢？做到冬温夏清、奉养合宜，只要自己的心达到天理最纯粹的极限就够了。而如果缺少了学问思辨的功夫，也不免会造成毫厘千里的谬误。所以即使是圣人，仍旧要听从精一的训诫。如果只是在那些礼仪细节上追求合宜就是至善，那么现在的戏子表演的许多冬温夏清、奉养合宜的礼仪情节，也可以称之为至善了。”
徐爱在这天又有所省悟。
徐爱录五
爱因未会先生知行合一之训[42]，与宗贤、惟贤往复辩论[43]，未能决，以问于先生。
先生曰：“试举看。”
爱曰：“如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟，便是知与行分明是两件。”
