《法华经》也就是《妙法莲华经》，是释迦牟尼佛晚年在王舍城灵鹫山所说。《法华经》中宣讲内容至高无上，明示不分贫富贵贱，人人皆可成佛，所以《法华经》被誉为“经中之王”。
相守的法华经，不在别人的预测与议论中，只在你自己平静的心里，在那一粥一饭间，就在那琐碎的日子里和慢慢变老的依偎里。
最浪漫的事是一起变老
有一首歌是这样唱的：“我能想到最浪漫的事，就是和你一起慢慢变老，一路上收藏点点滴滴的欢笑，留到以后坐着摇椅慢慢聊。我能想到最浪漫的事，就是和你一起慢慢变老，直到我们老的哪儿也去不了，你还依然把我当成手心里的宝。”
没有遭遇过怦然心动和缠绵悱恻的情感波折，只是很平常很平常的走了过来。过着虽是凡夫俗子的平常生活，却知足的在围城之内，没有太多渴望地珍惜着自己认为的幸福。这样的日子，连神仙都会羡慕。
朋友般的恋人更易白头
朋友不像恋人那样，似乎随时都可能失去似的，好的朋友都能一辈子，爱情却不一定是。
这不由得令人心中暗想，何不把恋人当作最好的朋友呢？如果能做到这样，大概也能和恋人一辈子白头偕老了吧。
一位女孩前来请示紫光禅师，要怎么才能确定某人是不是最适合的终生伴侣。
紫光禅师说：“你可以问自己一个问题：‘他是不是你最好的朋友？’如果答案是否定的话，你就必须在做出承诺以前，再仔细地考虑，我真的要跟这个人共度馀生吗？”
“光是友谊，却没有吸引力，关系能维持吗？”
紫光禅师笑答：“如果连朋友都不是，关系才更难维持，不是吗？”
“嗯！”女孩同意地点点头，接着又问：“那有什么方法可以使爱的关系历久不变？”
“还是友谊。”紫光禅师说：“把对方当成最好的朋友。”
就像玫瑰是带刺的，爱情中，伤害总是难免的。就像歌里唱的“想爱就别怕伤痛”“只有有爱就有痛”“爱往往是通过伤害来证明”，一旦这种伤害超越了某种界限，爱情也就山穷水尽了。
细水长流的爱情在于用心经营，把恋人以朋友般相待则是一种很好的方式。舒婷说：“我必须是你近旁的一株木棉，做为树的形象和你站在一起。”法国作家安东尼古圣艾斯培利所说的：“爱，不是由彼此的相互凝视，而是两个人一起向外看往同一个方向。”古人说，举案齐眉方可白头到老。
像朋友般对待你的爱人吧。你会因此拥有一个平和温暖的家庭。
莲心智慧之温和：温和的女人就像春天，给人以繁花似锦的舒适感。
有一种爱叫若即若离
终于结束了八年的爱情长跑，从此过上了甜蜜的二人世界。对于青竹来说，老公就是他的天与地。在结婚以后，青竹把自己全部的工作重心都转移到了家庭的经营上，每天的生活就在上班——回家这条线上不断地重复着。
青竹成了大家公认的好妻子：体贴入微，有情有趣，很爱自己的老公。天天还没下班就电话短信问丈夫什么时候回来，以便做好饭不烫不冷老公吃得方便。即使是出差，也是频频打电话发短信。在外人看来，她老公有她这样的老婆简直幸福至极了。但是渐渐地，老公不接电话了，不按时回家了。她听闻老公在哥们儿那诉苦：盯得太紧了，我现在一听到电话响就浑身不自在，像受了遥控一样。青竹无解：“我只是放不下对老公的牵挂，总是担心他冷了饿了或是爱上别的女人。”
青竹对老公爱得难分难舍、如胶似漆，换来的却是老公的不满。他的老公把大部分时间都用在了事业上，而青竹就像个深宫里的小怨妇，除了上班，大部分时间都在家里等他、盼他。时间久了，彼此都感到受不了对方，他受不了青竹的粘人，而青竹不喜欢他的经常性的晚归。
直到有一天，青竹听到一首名为《半糖主义》的歌，才若有所悟。歌词是这样的：“我要对爱坚持半糖主义永远让你觉得意犹未尽。若有似无的甜才不会觉得腻。我要对爱坚持半糖主义，真心不用天天黏在一起。爱得来不易，要留一点空隙，彼此才能呼吸。有多少温柔，何必一次就用尽。爱的秘诀就是保持刚刚好的距离……”
青竹猛然惊觉自己在婚姻生活中早已迷失了自己！于是，她便开始调整自己的生活。她在下班后不再无所事事，而是做一些自己喜欢的事，比如写写文章，看看书，这样既驱赶了寂寞，同时还让自己感觉到活得很充实！老公也随着她的变化变得越来越欣赏她了。
还有多少女人的爱情观里，有一个词叫如胶似漆呢？记住，有一种爱叫若即若离。如胶似漆的爱可能只会甜蜜一时，而不会长久。每段爱情都可能来自于两人相遇时瞬间迸发的热情，但这只能是为你们的爱情打下良好的基础，但甜得发腻的爱情必会在现代社会中让人生厌。
莲心智慧之狡黠：虽然爱情是甜蜜的，但它也有它的脾性，就像仙人掌，明明不需要太多的水分，你却日日勤加浇灌，结果可想而知。要想呵护好我们的爱情，首先要掌握爱的秘诀，那就是保持一定的距离。
找到赖以生存的大海
常听到有女人抱怨在家里地位低下，得不到尊重。不满于现在的生活但是又不敢离婚——没有谋生能力，离婚就等于鱼儿离开水。
这是一个恶性循环，往往，得不到尊重的原因，就是因为这些女人没有谋生能力。
其实每个人都是一条鱼，但是你一定要找到自己赖以生存的大海，而不是被人供养的鱼缸。
一条鱼，生活在大海里，总感到没有意思，一心想找个机会离开大海。一天，它被渔夫和他的儿子打捞上来，高兴得在网里摇头摆尾，“这回可好啦！总算逃出了苦海，可以自由呼吸了！”
就这样，鱼被放在一只破鱼缸里，每天欢畅地游来游去。
每天，渔夫总会往水缸里放些鱼虫，鱼很高兴，不停晃动身子，展示漂亮的服饰，讨渔夫喜欢。渔夫真的乐了，又撒下一大把鱼虫，鱼大口地吃着，累了则可以停下，打个盹。鱼儿开始庆幸自己的美妙命运；庆幸现在的生活；庆幸自己一身花衣。它自言自语道：这才是幸福生活。
日子一天一天地过，鱼儿一天一天地游。它似乎有些厌倦，但再也不愿回到海中去了。“我是一条漂亮的鱼”，它总这么对自己说。
后来，渔夫出海遇难了。渔夫儿子收拾了东西搬家了。什么都带上了，只忘了那条漂亮的鱼。鱼在缸里大喊：“嗨！带上我，别丢下我！”没人理它。
鱼很悲伤。它开始抱怨，抱怨水缸太小，抱怨伙食太差，抱怨渔夫儿子对它无礼，抱怨渔夫轻易出海，甚至抱怨它决意离开大海时伙伴们为何不加阻拦，抱怨它所认识的一切，只忘了抱怨它自己。
它又开始幻想：一个富商路过此地，发现一条漂亮的鱼，于是把它小心地收好，养在家中的大水塘里，每天都有可口的鱼虫……
太阳升起来了，四周静俏悄，只剩下一口破水缸，一条漂亮的鱼——死鱼。
我们的婚恋，就像这条鱼一样。最开始，我们生活在大海里。可以和另一只相爱，也可以自己自由游弋。结婚后，我们就像与人带走养在水缸里，一心扑在家庭上，相夫教子。同时也只能依靠家庭才能生存下去。一旦失去了水缸，就失去了一切。所以，不管在什么时候，我们必须找到赖以生存的大海。
20岁，我们赖以生存的大海是青春，30岁，我们赖以生存的，不能仅仅只有家庭。要给自己留一条后路，才能有恃无恐。即使我们被养在鱼缸里，也不能失去回到大海的本领。
莲心智慧之独立：做个不依附别人的女人，连说话底气都要足一些。
小摩擦让婚姻更美丽
电视剧《金婚》里面的那对白头偕老的金婚夫妇，从步入婚姻到结尾都一直在“吵嘴”，但是这样的吵嘴是那么有趣——将平淡无味的生活吵得有声有色，其乐无穷。
适当的小摩擦，往往使得生活更加美丽。
释迦牟尼在还没成佛之前，就曾经历过许多淬炼与修行，而获得非常高深的智慧体悟。
有一次他有一趟远行，在当时的印度，修行者唯一的交通工具，就是自己的一双脚。释迦牟尼因为急于赶到目的地，便无视于路程的遥远与艰苦，只是努力的赶路。由于路途遥远，使他走的精疲力竭。
经过了相当的时日，眼看着再翻越一座山岭，就可以到达目的地了，释迦牟尼松了一口气，暗自庆幸总算能够及时赶到。但是就在他心情放松的同时，他立刻赶到鞋子里那颗小石子的存在。那颗小石子其实是非常小的，小到让人根本不觉得他的存在。
在释迦牟尼刚赶路不久时他就已经清楚的感觉到那颗小石子垫在鞋子底，让他觉得很不舒服。然而，释迦牟尼一心忙着赶路，也不想浪费时间脱下鞋子，索性便把那颗小石子当做是一种修行，不去理会。直到这时，他才停下急切的脚步，心想着：既然目的地已快要到达了，而又还有一些余暇，干脆就在山路上把鞋子脱下来，让自己轻松一下吧。就在释迦牟尼低头弯腰准备脱下鞋的时候，他的眼睛不自觉的瞄向沿路的水光山色，竟然发现他是如此的美丽。
当下，佛陀领悟了一项重要的哲理：自己这一路走来，如此匆忙，心思意念竟然只专注在目的地上，甚至完全没有发现四周的景色优美。释迦牟尼把鞋子脱下，然后将那颗小石子拿在手中，不禁感叹的说：“小石头啊，真想不到，这一路走来，你不断的刺痛我的脚掌心，原来是要提醒我，慢点儿走，注意生命中一切的美好事物。
婚姻就像鞋子，偶尔里面进了摩擦的小石子，也是为了提醒你生活的另一种美丽。我们要学会享受吵架的乐趣，做一个妙趣横生的女人。
莲心智慧之俏皮：俏皮是一种智慧的光芒，照耀在古今哲人的灵性中间。凡有俏皮素养的女人，都是聪敏颖悟的。她们会用俏皮手腕解决一切困难问题，而把每一种事态安排得从容不迫，恰到好处。
你为什么那么爱生气
每个人都不可避免地会生气，而事后想想其实那些事情并不值得生气。但在当时，就是控制不了。这是因为，我们没有把所发生的事情看做是理所当然的，事情出乎我们的意料——比我们意料得要糟糕所致。
如果我们始终能以理所当然的态度看待事物，也许就不会生气。
有一位妇人脾气十分古怪，经常为一些无足轻重的小事生气。她也很清楚自己的脾气不好，但她就是控制不了自己。
朋友对她说：“附近有一位得道高僧，你为什么不去向他诉说心事，请他为你指点迷津呢？”于是她就抱着试一试的态度去找那位高僧。
她找到了高僧，向他诉说心事，言语态度十分恳切，渴望从高僧那里得到启示。高僧一言不发地听她阐述，等她说完了，就把她领到一座禅房中，然后锁上房门，无声而去。
妇人本想从禅师那里听到一些开导的话，没想到禅师一句话也没有说，只是把她关在这个又黑又冷的屋子里。她气得跳脚大骂，但是无论她怎么骂，禅师就是不里会她。妇人实在忍受不了了，便开始哀求，但禅师还是无动于衷，任由她在那里说个不停。
过了很久，房间里终于没有声音了，禅师在门外问：“还生气吗？”
妇人说：“我只生自己的气，我怎么会听信别人的话，到你这里来！”
禅师听完，说道：“你连自己都不肯原谅，怎么会原谅别人呢？”于是转身而去。
过了一会儿，高僧又问：“还生气吗？”
妇人说：“不生气了。”
“为什么不生气了呢？”
“我生气有什么用呢？只能被你关在这个又黑又冷的屋子里。”
禅师说：“你这样其实更可怕，因为你把你的气都压在了一起，一旦爆发会比以前更加强烈。”说完又转身离去了。
等到第三次禅师问她的时候，妇人说：“我不生气了，因为你不值得我为你生气。”
“你生气的根还在，你还没有从气的漩涡中摆脱出来！”禅师说道。
又过了很长时间，妇人主动问道：“禅师，你能告诉我气是什么吗？”
高僧还是不说话，只是看似无意地将手中的茶水倒在地上。妇人终于顿悟：原来，自己不气，哪里来的气？心地透明，了无一物，何气之有？
世间万物，自生自灭，自有定律，我们只需欣然接受之。如此一来，何气之有呢？
莲心智慧之欣然：采菊东篱下，悠然见南山。岁月静好，现世安稳。
可不可以假装看不见
香兰老师总觉得和老公结婚后，就感觉老公逐渐变得不那么可爱了。在香兰犀利的眼里，老公就像一个缺点多多的顽劣学生。
香兰原先试图“改造”自己的老公，但收效甚微。无奈之下，她只好改变自己去容忍老公的种种恶习。但这样做的的结果只有两个。其一，为了维持表面的和谐，她陷入压抑与克制自己真实内心之苦闷中，明明自己看不惯，还要假装自己看得惯，不是委屈自己么？其二，当压抑与克制到难以克制时，会突然猛烈爆发，结果闹出更大的不快。
有一次，香兰遇到了一对和蔼可亲的老年夫妇，便向老太太讨教夫妻相处之道。老太太听完她的倾诉后，说：“年轻人啊，你的苦恼来自于你的视力太好了。”
香兰不解。
老太太哈哈地笑着继续说：“你看，我现在是老花眼，看不清老头子嘴角食物的残渣，也看不清老头子的小聪明，所以也就眼不见心不烦。”
原来，年长的人要比年轻人更平和淡定，是源于岁月洗礼下的“看不清”。而这种“看不清”，表象是视力的糊涂，实质是内心的明白——明白这个世界上永远存在不尽人意的地方，明白过细的较真只是令自己徒增烦恼。
