道法自然，顺势而为
在生活中，很多人总是喜欢把自己的不幸福归因到环境上去，他们抱怨上天不公，抱怨自己没有好的生活，总是苛求这个，苛求那个，使自己对生活失去了乐趣和憧憬。生活中，也有很多人，他们有了美满的家庭，成功的事业，但不知道知足，还是以自己的快乐生活为代价不断向名利和地位去索取，最终把自己陷到泥沼之中。
人们对物质生活的追求，似乎已经成了一种习惯，也从来不知道满足是什么滋味。我们只有一次生命，但很多人无休止地把自己的生命浪费在自己不想做的事情上，等年纪大了，蓦然回首，却发现留给自己的只是叹息和无奈，其他什么也没有留下。
老子说，天下莫柔弱于水。水没有一种固定的形状，因而能因物赋形。无论多小的缝隙，水都能钻过去；无论多么不规则的石头，水都能绕过去。
老子意在告诉人们，要想摆脱困境，生活得逍遥自在，就要学习水的智慧——顺势而为。只有懂得了这个道理，你的人生方能乘风万里。
从前有一位得道高僧，他是一座大寺庙的住持，由于年事已高，所以开始考虑接班人的问题。大师在一番挑选之后，终于把目标落在了慧远和慧明两个徒弟身上。但是一时间也没有考虑好到底谁来接自己的班。
这一日，晴空万里，大师把两个徒弟叫到自己身边，说道：“我年事已高，命不久矣。今天，我准备在你们两人之中挑选一个接班人。”徒弟一听，立即拜倒在地上。师父接着说道：“我一时之间也无法抉择，这样吧，你们谁能从寺院悬崖下面攀爬上来，那么谁就是我的接班人。”
于是，慧明和慧远师兄弟来到悬崖下面，此悬崖少说也有七八十米高，而且极其险峻、陡峭，一不小心就会出现坠崖事故。慧明身体很强壮，开始磨刀霍霍往上爬，但是没爬多少，就从上面滑了下来。他没有气馁，一直不断地坚持往上爬，一次又一次，尽管摔得鼻青脸肿，但是还是没有放弃。
终于，慧明把自己累得筋疲力尽，实在没有了力气，而且全身都是伤，只能在旁边坐下休息。这时候轮到慧远了，慧远的身体比慧明差多了，可能爬不上几米就会掉下来，大家也开始为他担心起来。慧远也像慧明一样开始往上爬，可是爬了两步就掉了下来，慧远也没有放弃，掸了掸灰尘，继续往上爬，刚爬上两步，他不经意地向下看了一眼，便看到了小溪流。
慧远没有继续往上爬，而是爬了下来，往山下走去，大家都表示不解，难道慧远就这样放弃了吗？大家纷纷摇头，对慧远表示失望，大师却面无表情，只是看着慧远。在大家的视线里，慧远没有走多久，就停在了一条小溪流旁边，慧远随着小溪而上，虽然越走越远，但是大家都开始明白慧远要干什么了。
慧远沿着小溪不断往上走，绕过了一个山谷之后，没有费多少力气，就到了崖顶，向大家示意。然后再次下山，来到大家面前，在大师面前站定。这时候，大家都以为大师会骂他贪生怕死，胆小懦弱，但是没有想到的是，大师却微笑着宣布慧远是新一届住持。众僧只能面面相觑，不知所以。
大师看着大家不解的目光，于是解释道：“这个悬崖，相信你们也能看出来，不是人力能够攀爬上去的，但是只要你往上爬几步后低头看，那么就能发现一条上山之路。‘明者因境而变，智者随情而行’，就是告诉我们要伸缩退变，顺势而行啊！”
一个人，若为名利所诱，那么心中就只有前面的悬崖绝壁。天不设牢，而人自在心中建牢。在大师心中，不入名利牢笼，心中无碍，顺天而行者，不正是他的中意之人吗？名利两字，困倒了多少世人啊！
“孔德之容，惟道是从。”大“德”的内容，是完全依从于“道”的啊！在老子看来，道是永恒的，是永远不变的真理，顺道而行才能长久。乘风万里，顺势而为，不就是顺道而行的体现吗？
很多人都思考过这么一个问题：我从哪里来？我要到哪里去？我活着的目的是什么？也许没有找到答案。相对于蜉蝣、夏花而言，我们的生命是如此长久，相对于地球宇宙而言，我们的生命又是如此短暂。老子告诉我们，生命的由来是有所归依的，那就是道。道是永恒的，是实在的，虽然看不见摸不着，但可以让我们摆脱空虚，使我们的生命充实起来。“惟道是从”、顺势而为，才是正确的选择。
顺势而为，其实是“道法自然”的体现。按照自己原来的样子来运行就是道法自然的实在意义。很多时候，我们都将自己的本性掩藏了起来，好的我们要说成坏的，不喜欢的又要表示喜欢，不能真正为自己活着，不能潇洒快乐地活着。顺势而为，就是让你回归本真，回归自然，顺着道的发展来发展，顺着势的进行而进行。
落实到生活中，怎么做才是顺势而为呢？其实，老子早就在《道德经》中给我们做出了指示，那就是“不争”。“善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力。是谓配天，古之极也。”
什么意思？就是真正的勇士不会逞其勇武，显出凶狠的样子；真正善于作战的战士，不会轻易就暴躁发怒；善于打胜仗的将帅，不和敌人正面交锋；善于用人的人，反处于众人之下。这就是不与人相争的德行，就是善于利用别人的力量。能够做到不争和处下，就是合乎“道”的极致了。合乎于道，那么自然就是顺势而为了。
“海纳百川，有容乃大”，江海之所以为百谷王，就是因为处于低下的位置，谁敢说这不是一种大智慧的体现呢？不争，所以天下莫能与之争。如果你要想领悟道的精髓，那么就首先得明白不争的含义。顺势而为，不是让你借着别人的势胡乱作为，而是让你学会用最好的办法去做事，去赢得大家的信赖，让自己的生活更加如意，心灵更加愉悦。
“富贵人间梦，功名水上鸥”，让我们的心归于平静，如明月般皎洁，如天空般淡泊，如此才能与人无争，与世无争，顺势而为，做真正的自己。抛弃名利万事皆闲，找回失去的自我，认识自己，走出困局，踏上顺势而为、“惟道是从”的人生新道路。
不断调整心态，因环境而改变
生活中，经常会碰到各种各样的事，很多时候我们容易钻牛角尖，把自己的不如意归因到命运上去。其实，真正的智者无论到哪里都能很好地融入进去，因为他会因环境而改变。顺其自然地活着和面对生活，用积极的心态去对待身边的人和事。人生路上，难免会碰到各种各样的事，面对眼前的艰难险阻我们既不能畏惧、妥协，也不能只是忙着赶路，应该适时停下来，看一看身边的风景，随时审视所走的方向是否正确，再努力朝着目标前进。
因环境而改变，体现了道家的思想，老子说，“道法自然”“惟道是从”，其实也是因环境而改变的意思。中国有句俗语叫作“谋事在人，成事在天”，其实这也是看一个人能否适应环境。适应环境不是让你失去自我，而是把自己调整到一个良好的状态，有效地融入集体中，给大家，也给自己带来快乐。
一位年轻人，总是觉得自己的生活不如意，处处与自己作对，无论是自己的家人，还是公司的同事，他都觉得在针对自己。年轻人不知道该如何将生活过下去，觉得生活很无聊，活着没有意思。
一天，年轻人实在感觉太压抑，便到小区外面走一走。离小区不远的地方有一条河流，很是干净，平时也有一些老人坐在河边钓鱼。年轻人正好溜达到路边，看到一个老人钓起了一条鱼，年轻人便驻足看着老人，老人显然也留意到他了，于是叫道：“小伙子，想买鱼吗？”
年轻人一听，就朝着老人走过去，说道：“大叔，不是，我就想看看您钓鱼。”说着就坐到了老人旁边。年轻人一直皱着眉头，老人也留意到了，便说：“小伙子，你知道钓鱼钓的是什么？”年轻人显然被老人的问题给问倒了，回答说：“钓的不是鱼吗？”老人哈哈大笑，说道：“我钓的不是鱼，是自己的心情啊！”
年轻人表示很不解，钓的是心情，老人继续说：“小伙子，是不是不理解啊？我给你讲讲我以前的事你就明白了。”
“以前啊，我经历了‘文化大革命’。当时真是生不如死，我的很多同事也是在那个时候离开了人世，知道为什么吗？我心态好，我适应环境啊，我到了哪里就和哪里的同事打成一片。那个时候虽然我也不好过，但是相比其他人，我已经不错了。”说完哈哈笑了一声，继续说道，“后来，平反了，我也回到了原来的岗位，生活条件也慢慢变好。虽然我是个老人，但是走到哪里都很受大家欢迎，到喝白酒的地方我就和大家一起喝白酒，到打扑克的地方我就和大家一起打扑克。后来，我就和大家一起钓鱼了，没什么，就是身边几个老人影响的，与他们在一起啊，我开心，所以我钓的是自己的心情。”
年轻人听完以后，若有所思，便对老人说：“大叔，我觉得自己身边的人都针对我，怎么办？”老人哈哈大笑：“都针对你？开什么玩笑，我看不是别人针对你，是你针对别人吧，别想太多，大家干吗你干吗，该玩的玩，该乐的乐就行了。”
年轻人这回理解了，突然感觉如醍醐灌顶，发现自己目前的状态都是自己造成的，在公司，大家都去聚会，自己不去参加；在家，老婆做了面条，自己非得吃米饭，越想越觉得是自己的问题。
老人似乎看出了年轻人的想法，便说：“小伙子，只有人去适应环境，哪有环境适应人的啊！”
命运的主人是自己。这就要求我们自己要能做自己心态的主人，因为只有调整好了自己的心态，才能积极阳光地面对生活。环境有时候不容我们改变，所以只有我们去适应环境，不可能让环境适应我们。
老子说：“圣人无为故无败；无执故无失。”意思就是说圣人无心于为，所以不会失败；不予把持，所以不会失去。圣人走到哪里，都可以活得很潇洒，没有其他原因，就是适应环境。当今社会，更是如此，如果不懂得适应环境，那么必然会被社会所淘汰。
在我们身边，有很多人努力地工作和生活，到头来却一无所获，自己也疲惫不堪，为什么？其实就是因为不懂得适应环境。生活可以精彩也可以一塌糊涂，关键还是看自己怎么去选择，只有自己的心态调整好，主动积极地融入环境中去，与大家打成一片，那么才能活得精彩。
老子曾对水有一段精彩的描述：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是说最有修养的人像水，水善于滋养万物而不与之争，处在大家所讨厌的地方，所以更接近真理。其实，水就是因环境而改变的典型。冷了，就结成冰，温度高了，就化成水蒸气，无处不在，就算以液态的形式存在，水也是柔弱不争的。虽然它不争，但是它想去哪里就可以流到哪里，不受形体的约束，可谓是至柔至善至美的典型。
聪明的人又何尝不是如此呢？走到哪里都是受人欢迎的，他的境界就是顺其自然，“惟道是从”，因为他知道只要随道而行，就能自然快乐，就能长久不衰。老子说：“昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。”我们普通人“得一”后会怎么样呢？必然是受人欢迎，不争而有，幸福并且快乐。
现实中的我们显然不能像圣人那样，那么我们该如何适应环境而做出改变呢？其实，说来也简单，就是去主动地适应这个环境。环境是什么样的，那么我们就调整成什么样的状态，就像加夜班一样，如果某一天突然让你加，可能你会很不适应，但是如果你状态调整过来了，连续加几天的话，那么自然就能适应了。
在适当的时机功成身退
现实生活中，我们经常碰到这样一种人，总是摆老资格，动不动就向大家炫耀自己的丰功伟绩，仿佛地球要是没有了他就不转似的。这种人不仅居功自傲，而且目中无人，很容易得罪人，遭到大家的嫉恨。
俗话说：“物极必反。”一个人要是老觉得自己了不起，必然会走向衰败，虽然很多人都懂得这个道理，却总是不以为然，结果使自己走上了绝路。一个人在其一生的历程中，会有巅峰，也会有低谷，不可能永远保持在巅峰状态，这个时候我们就要学会收敛，要懂得功成身退的道理。
老子说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”意思是，保持得盈满，不如罢止。锻击得太过于锐利，不可长久保持。金玉满堂，没有人能守得住。富贵便骄傲，就给自己带来灾祸。功成名就应引身而退，这是合乎自然规律（天道）的。
“功遂身退，天之道也。”老子主张建功而不居功自傲，打天下、建天下而不占有天下、独享天下，不把天下万物作为一姓之财，囊中之物。世上多少人善于获取权势，干一番事业，却不知道如何放弃权力，结果酿就了一场又一场的悲剧。
汉朝的大功臣韩信就是一个很好的例子。韩信的悲剧很大程度上就是因为他不懂得功成身退。汉朝的天下，一半可以说就是韩信打下来的，如此大的功劳难免会遭人嫉恨。功高盖主本就是大忌，韩信还不懂得收敛，更是居功自傲，使得大将灌婴、樊哙等人都对他有很大的意见，韩信却不自知，最终走上了绝路。如果韩信懂得功成身退的道理，那么可能刘邦的屠刀就不会架到他的脑袋上。
