简单即美，心灵判其为美。
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我们[18]指责的西塞罗[19]种错误的美，自有其崇拜者，人数还很多。
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雅与美都有某种标准，标准就是一种联系，是我们的天性——无论它本来是刚强的还是软弱的——和美好事物之间的联系。
照此标准产生的东西都能愉悦身心，无论是建筑、歌曲、论文、诗歌、散文、女性、飞鸟、河流、树木、房屋还是服装等，凡不符合这种标准的东西都会冒犯高品位的人。
以美好事物为模板的歌曲和建筑（虽然各从其类）之间会有完美的关联，同理，以丑陋事物为模板的事物之间也是这样。丑陋的模板并不唯一，有很多种，举例来说，照着任何一种丑陋模板作就的十四行诗，就都像按照丑陋模板打扮的女人一样。[20]
要理解荒诞的十四行诗的可笑，莫过于将其与自然和美的典型做比较，然后想象一下按照那种典型打扮的女人或建造的建筑。
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诗性美。我们说到了诗的美，接下来该说说数学的美、医学的美了。但我们不这样做，因为我们很了解数学研究什么，知道它充满了证明；我们也了解医学的研究对象，它就是治疗。
但我们不知道诗到底研究什么、美妙来自何处。我们不知道诗模仿的自然模板是什么。因为缺乏了解，我们发明了很多稀奇古怪的词语和行话，比如“黄金时代”“我们这个时代的奇迹”“天命使然”等，来赞扬诗的美。
夸张修辞也是一个模板。而如果谁夸张地想象一个女人，就会看到一个漂亮的女孩用镜子和链子装饰自己，他会觉得好笑，因为我们很了解女性美，不能像描述诗性美一样夸张女性美。但不懂女性美的人会欣赏她这副打扮，还会有很多村庄把她奉为女王，所以我们把基于丑陋模板的十四行诗叫作“村姑女王”。
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如果一个人没有打出诗人的招牌，就不可能以擅长作诗著名。数学家等也是如此。但通人[21]希望自己有标签，觉得诗人和绣工这两个职业没多少不同。
通人并非诗人或数学家之类，但他们拥有这一切能力，且是各个领域的鉴定人。没人知道他们的标签是什么。他们来到人群中，无论别人在聊什么，他们都可以自然地谈起来。我们无法揣度他们到底是诗人还是数学家，除了在他们应用自己的学识时。但要记住这就是他们的特点，所以，当我们讨论的不是演讲的问题时，不能说他们是演说家，讨论演讲时才能这样称呼他们。
所以，遇到通人而称呼他为“大诗人”，就是虚伪的赞扬。没人邀请他鉴赏某首诗时，“诗人”的标签是一种侮辱。
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我们其实无法评价别人说“他是一个数学家”“他是一个牧师”或“他是个雄辩家”，只能说“他是一个绅士”。我只能悦纳优雅这种品质。当人们看到一个人就想到其著作，这显然不好。除非你自己偶尔也使用一种才华（凡事不可过量），而对方正在使用这种才华，不然我不希望你觉得别人就是那样的人，否则某一种品质就会占上风，成为那个人的标签。千万别夸一个人是健谈的，除非他正谈笑风生，只有这时候我们才可以认为他口才好。
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人充满了各种需要，最喜欢能同时满足他各个方面的需要的人。有人介绍我说：“他是大数学家。”但我跟数学真的没什么关系，这只是给我贴了个标签。“他是一个勇士”，这就把我困成了一座城。所以，我需要的是一个正直的人，能调整自己以满足我的所有需要。
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既然我们不可能知道应当知道的一切，那么我们就应当对一切都略懂一些，因为对一切都略懂要比懂一件事的一切要好得多。这种万事通是最美好不过的了。假使能两者兼有，当然更好，但如果必须做出选择，那就必选前者。世界选择这样认为，也选择这样做，而世界的选择通常是对的。
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诗人不是实在人。
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“如果雷电落到洼地上，那么……”诗人就这么天马行空。
只会做这种推理的人是不可信的，论据不足啊。
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要想证明用来证明论点的论据，就得反过来把论点当作论据。
我们一般认为难点在于想要证明什么，而后就能有更明确的证据。所以，当我们想证明一个普遍命题或定律时，就把它应用在个案上；而如果我们想论证个案，又反过来从普遍定律入手。我们总认为，目标论点是需要证明的，使用的论据则是不证自明的。当我们提出一个命题要证明它时，先假定它是需要证明的而论据是不证自明的，这样我们就容易理解了。但这是一种幻觉。
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马提亚尔[22]警句：“人类喜欢心怀恶意，但不针对独眼的人或不幸的人，而专门针对幸运的人和骄傲的人。否则，人会被误解。”
欲念是我们所有行为的根源，欲念即人性……所以我们必须使那些心怀人道和柔情的人愉悦。警句[23]关于两个独眼人的部分毫无价值，因为它并不能慰藉残疾的人，只是给作者添了一丝荣光。所有只为作者自己而存在的文字都毫无价值。他删除了昭示野心的装饰。[24]
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直称国王为“王孙”会让人很开心，因为这给他降低了级别。
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谈到自己的作品时，有些作家会说“我的书”“我的注解版”“我著的史书”等，他们就像那些有个住处就张口闭口都是“我的房子”的小市民。一本著作中众人的东西往往比作者自己的东西多，所以他们最好说“我们的书”“我们的注解”“我们的史书”[25]。
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你想让别人相信你的善良吗？那就不要说这件事。
45
语言就是密码，但解码时并非字母变字母，而是词变词，所以未知的语言是可以解读的。
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满篇妙语的人，品质恶劣。
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有些人口头讲得好，落笔则很差，因为情境和听众会温暖他们，从他们心灵中引出很多东西来，而没有这种温暖时，他们是想不到这些的。
48
当我们发现一篇论文里频繁重复一些字词，就会想修改它们，却发现它们用得其实很贴切，所以改了便可能糟蹋了。我们最好不要动它们。这是一个标志，我们的企图其实是嫉妒的产物，嫉妒是盲目的，所以我们看不到这种措辞在此处并非不当，因为本没有什么通用规范。
49
自然真实的面目被掩盖。不再有国王、教皇、主教，只有一个威严的君王（称呼其他也行）。不再有帝都巴黎，很多地方都要称为“巴黎”，巴黎和很多地方都要称为“王国的首都”。[26]
50
同一个意思，措辞一变就不同了。意思因措辞而有尊严，而非措辞因意思而高贵。应该找几个例子……
51
怀疑论者，都是偏执造成的。
52
没有人会把别人称为笛卡儿派[27]除非他自己就是笛卡儿派的。学究才会说别人是学究，外省人才会说别人是外省人，我打赌是出版商给《致外省人信札》加的“外省人”这个词。
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一辆马车“在颠簸”和“颠翻了”，含义不同；“云游四方”和“滋扰生事”，不是一回事。（梅特尔先生[28]于行乞修士的辩论。）
54
杂记。一种说话方式：“真希望我当时愿意全力以赴。”
55
钥匙之德是开启，钩子之德是拉近。
56
猜一下这是什么意思：“我给您添麻烦了。”但红衣主教[29]想说这种话让人猜来猜去。
“我的精神很不安。”改说“我很不安”要好点儿。
57
我对这种客气话总感到不快：“我给您添了很多麻烦”“怕打扰到您”“怕打搅您太久了”。这是取悦听众，还是惹怒他们？
58
这样说并不叫优雅：“请您原谅。”让我无法原谅的只是这句抱歉的话。还有“有渎尊听……”这些套话是唯一不好的地方。
59
“扑灭叛乱的火把”，太华丽；“他那躁动不安的才华”：两对多余且宏大的词。
注释：
[1]如福尔摩斯。这是逻辑学的精髓，也就是哲学使用的方法。
[2]如国事繁忙的皇帝，必须梳理繁杂的信息。这是统计学的精髓。
[3]于物理学范畴。
[4]文是数学，但帕斯卡的数学，有时表示统计，统计能力可以简单地理解为概括能力。
[5]晚祷后人就该睡觉了，所以这句话的意思是，听布道的时候不好好听，打盹儿。
[6]里说的自恋，其实就是新精神分析学派所谓的四大动力（力比多、攻击性驱力、关系、自恋）之一，也可以叫“自爱”。在这个语境中，它并非贬义词，而是中性的。下面“爱自己”或“自爱”指的也是它。
[7]本大师罗伯特·麦基说，如果剧本像生活一样，那谁还看啊。
[8]大利传统喜剧中的丑角，懦弱而爱吹牛。
[9]大利传统喜剧中的一种角色，爱滔滔不绝。
[10]林斯的公主，后为科林斯女王，是玛德莱娜·斯居代里所著传奇小说系列《阿特蒙纳：居鲁士大帝》中的人物，她痴情于自己的大臣迈兰特，但她“爱他却不知自己在爱，并一直处于这个错误中，而当她意识到时，这份爱情已经一发不可收拾了”。
[11]种创作手法叫情境反讽（Situational irony），也就是角色不知道真相，但观众知道真相，所以角色在出丑，观众在笑。喜剧如小品中常用这种信息不对称来制造“包袱”。
[12]处的“漂亮”，指语言的逻辑缜密、无漏洞，是帕斯卡对自己的最低要求。
[13]比克泰德（约50—约130），古罗马哲学家，斯多亚学派代表人物之一。
[14]其实是帕斯卡的一个笔名，作品为《致外省人信札》，乃法国散文的典范之作。
[15]多亚学派的格言。
[16]壁鸠鲁学派的格言。
[17]古代希腊、罗马，文体只有诗这一种，甚至论文也要写成诗。所以当时诗人等同于作家。
[18]注意，帕斯卡的“我们”有时等于“我”。
[19]塞罗（前106—前43），古罗马政治家、雄辩家、哲学家，被指责文章违反了简朴的原则。
[20]家稗官野记讲过一个笑话。滑铁卢之战中，拿破仑输给了能力平平的威灵顿。拿破仑没有亲自指挥战争，而是在帐篷里休息，原因是要吸食鸦片。吸食鸦片的原因是要止痛，拿破仑疼痛难忍的原因是痔疮恶化，痔疮恶化的原因是穿紧身裤，他穿紧身裤是因为当时整个巴黎都流行这样穿。紧身裤就可以被称为丑陋的典型。
[21]不仅文理皆通还广泛深钻各个学科的人，比如帕斯卡自己。
[22]提亚尔（约40—约103），古罗马诗人，写过很多讽刺诗。
[23]实这是另一个警句了，来自波·罗雅尔修道院1659年出版的《警言选》。
[24]出古罗马诗人贺拉斯（前64—前8）。
[25]以在行文中，读者可以注意一下，很多“我们”都指帕斯卡自己。
[26]一则是仿照《圣经》中对末世的描述写的。
[27]卡儿（1596—1650），法国哲学家、物理学家、数学家，解析几何之父，黑格尔口中的“现代哲学之父”。他与帕斯卡很有渊源。帕斯卡十六岁时就发表了一篇圆锥曲线方面的论文，备受推崇，很快引起了笛卡儿的注意。笛卡儿一开始根本不相信这是一个少年写的，还以为是他父亲代为捉刀。笛卡儿的名言是“我思故我在”。帕斯卡继承了这个思想。但帕斯卡和笛卡儿最大的差异在于，笛卡儿试图以形而上学的理性推导来验证上帝的存在、论证物质世界的可知性，而帕斯卡则看到理性的局限，在无限的宇宙面前，体会到人的脆弱、痛苦及有限性。
[28]国名士，强烈抨击行乞修士。行乞修士又译“托钵僧”，也就是放弃任何财产（教会是有自己的财产的）、只靠施舍的一派天主教徒。此类人主张清贫是救赎之路，云游布道，但后来很多人冒充托钵僧，且售卖各种假的圣物骗钱，导致名声不佳。
[29]里指马萨林（1602—1661），法国首相（1643—1661），枢机主教，首相任内继承了黎世留的铁血政策。
