【题解】
节，度也。古人以甲子纪天度，甲子一周之数六十，是谓一节，每年三百六十日，故称为六节。本篇先论天度，而天地阴阳之气与人体五脏相通应，故继论臧象，因此将本篇命名为“六节藏象”。
【原文】
黄帝问曰：余闻天以六六之节[1]，以成一岁，地以九九制会[2]，计人亦有三百六十五节[3]以为天地，久矣。不知其所谓也？
岐伯对曰：昭乎哉问也，请遂言之。夫六六之节，九九制会者，所以正天之度，气之数也。天度者，所以制日月之行也；气数者，所以纪[4]化生之用也。天为阳，地为阴；日为阳，月为阴。行有分纪，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈[5]闰矣。立端于始，表正于中，推余于终，而天度毕矣。
帝曰：余已闻天度矣，愿闻气数，何以合之？
岐伯曰：天以六六为节，地以九九制会，天有十日[6]，日六竟而周甲[7]，甲六复而终岁，三百六十日法也。夫自古通天者，生之本，本于阴阳。其气九州九窍，皆通乎天气。故其生五，其气三，三而成天，三而成地，三而成人，三而三之，合则为九，九分为九野，九野为九脏，故形脏[8]四，神脏[9]五，合为九脏以应之也。
【注释】
[1]六六之节：指合而成为一年的六个甲子周日。古代用干支相配之法纪日的时候，以十个天干和十二个地支两两相配形成的周期为一个甲子，可记六十日，是为一个甲子周日，即一节。[2]九九制会：指地与人以九九之法与天的“六六之节”相应合。[3]节：这里指腧穴。[4]纪：通“记”，标记。[5]盈：满。[6]十日：指十天干。依次为：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。[7]周甲：指干支两两相配循环完毕之后形成的一个甲子周期。由于干一为“甲”，支一为“子”，所以应称“甲子”，省称“周甲”。[8]形脏：藏纳有形之物的脏器，即胃、大肠、小肠、膀胱四者。[9]神脏：藏守无形之“神”的脏器，即五脏。各自所藏为：心藏神、肝藏魂、脾藏意、肺藏魄、肾藏志。
【译文】
黄帝问岐伯道：我听说，天道的运行是经过六个甲子周日以后而成为一年，大地是以九九之法跟天道的运行相应，所以在人就有三百六十五个腧穴与天地之数相合。这种说法已经很长时间了，但不知其中的道理。请你给我讲讲好吗？
岐伯回答说：您问得真是高明啊！那就让我逐一解释其中的道理吧！天道的运行在经过六个甲子周日以后而成为一年，大地和人体以九九之法跟天道的运行相应，这种说法是用来确定天道一周天的度数和地上二十四节气更替的常数的。天道上一周天的度数，是用来计算日月行程和迟速标准的；地上二十四节气更替的常数，是用来标记万物生长循环周期的。天属阳，地属阴；日属阳，月属阴。日月运行各有定位和区域，运行一周也各有定律和轨道。每昼夜日行周天一度，而月行十三度有余。由于日行一度为一个昼夜，而一周天共有三百六十五度，所以经过三百六十五个昼夜就是一年；由于月行度数及轨道与日不同且每月不均，所以有大月小月之别。其中长出的时间累积到满约一个月时，就产生闰月了。其推算的方法就是首先确定冬至这天的时间，然后用圭表测量日影照射的角度，来确定日月运行的进度并校正时令节气，最后再推算二十四个节气比十二个月长出的时间，这样天道运行的度数以及时令节气等就全部计算出来了。
黄帝说：我已经明白关于天道运行度数的问题了，希望再听听地上二十四个节气是怎样与天道运行相应的？
岐伯回答说：天道的运行是以六个甲子周日为周期的，大地和人体是以九九之法与天道相应的。对天的运行，人们用十干纪述；对地的运行，人们用十二支纪述。用干支相配的方法纪日时，当十干用过六轮以后，与十二支两两相配的循环即表完毕。其中六十对可纪六十日，这就是一个周甲；经过六个周甲，即是一年。这就是一年三百六十日的计算方法。自古精通天道运行的人，都知道生命的根本就是天地阴阳。无论是地上的九州万物，还是人体的九窍百骸，全都与天地阴阳相通。天地阴阳派生出能够运行万物的五行，而自身又蕴含着向上的清阳之气、向下的浊阴之气和居中的合和之气，所以才能够生成天、地和人；而天、地和人又各有清阳之气、浊阴之气和合和之气，三三得九，所以天地阴阳之气共有九种，在地上分为九州，在人体分为九脏。故而藏纳有形之物的四个形脏和藏守无形之物的五个神脏，合计九脏，以与天地阴阳的九气相应。
【原文】
帝曰：余已闻六六九九之会也，夫子言积气盈闰，愿闻何谓气？请夫子发蒙解惑[1]焉。
岐伯曰：此上帝所秘，先师传之也。
帝曰：请遂闻之。
岐伯曰：五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁，而各从其主治焉。五运相袭[2]，而皆治之，终期之日，周而复始，时立气布，如环无端，候亦同法。故曰：不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣。
帝曰：五运终始，如环无端，其太过不及何如？
岐伯曰：五气更立[3]，各有所胜，盛虚之变，此其常也。
帝曰：平气何如？
岐伯曰：无过者也。
帝曰：太过不及奈何？
岐伯曰：在《经》[4]有也。
【注释】
[1]发蒙解惑：启发蒙昧，解除疑惑。[2]五运相袭：这里指木、火、土、金、水五行之气在天地间的运行变化和承袭规律。[3]立：主宰。[4]《经》：指《内经》中有关运气的篇章。
【译文】
黄帝说：我已经明白了天道的运行是在经过六个甲子周日而后成为一年，大地和人体以九九之法跟天道的运行相应的全部道理。您说过积累余气产生闰月，我希望听听什么叫作节气。请您详说以便启发我的愚昧，解除我的疑惑！
岐伯回答说：这是天帝不轻易让人知道的秘密，我是经由已故的老师传授之后才懂得的。
黄帝说：希望您一一讲给我听听。
岐伯回答说：五天叫一候，三候就是一个节气，六个节气就是一个季节，四个季节就是一年。治病和养生都要顺应它们各自的主气及其主宰的时令变化。五行运行之气相互承袭，都有主治之时；等到年终之日，再从头开始循环。四季由此区分开来，二十四节气由此确定下来。五日一候的推移如同一个圆环，没有开端，没有结束，循环往复，无休无止。因此说，如果不知道各年主客气加临的情况，不知道一年之内节气的盛衰情况，不知道疾病虚实的起因，就不能做医生。
黄帝说：五行运行终而复始，如同圆环一样没有开端，这个道理我也明白了。那么，它的太过和不及表现又是怎样的呢？
岐伯回答说：五行运气在主宰五时之气时，交替主宰，各有制约。那么至于互有盛虚的变化，都属于正常情形。
黄帝说：五行运行中的平和之气是怎样的呢？岐伯回答说：就是没有太过，也没有不及。帝曰：那么太过和不及的情形是怎样的呢？岐伯回答说：这个问题相当复杂，不好述说，所以在经书中有专门记载。
【原文】
帝曰：何谓所胜？
岐伯曰：春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春，所谓得五行时之胜[1]，各以其气命其脏。
帝曰：何以知其胜？
岐伯曰：求其至也，皆归始春，未至而至，此谓太过，则薄[2]所不胜，而乘[3]所胜也，命曰气淫[4]。至而不至，此谓不及，则所胜妄行，而所生受病，所不胜薄之也，命曰气迫[5]。所谓求其至者，气至之时也。谨候[6]其时，气可与期，失时反候，五治不分，邪僻内生，工不能禁[7]也。
帝曰：有不袭乎？
岐伯曰：苍天之气，不得无常也。气之不袭，是谓非常[8]，非常则变矣。
帝曰：非常而变奈何？
岐伯曰：变至则病，所胜则微，所不胜则甚，因而重感于邪则死矣。故非其时则微，当其时则甚也。
帝曰：善。余闻气合而有形，因变以正名。天地之运，阴阳之化，其于万物，孰少孰多，可得闻乎？
岐伯曰：悉乎哉问也，天至广不可度，地至大不可量，大神灵[9]问，请陈其方。草生五色，五色之变，不可胜视；草生五味，五味之美，不可胜极。嗜欲不同，各有所通。天食人以五气，地食人以五味。五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明[10]，音声能彰。五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气，气和而生，津液相成，神乃自生。
【注释】
[1]胜：正常健旺之气。[2]薄：通“迫”，侵凌。[3]乘：欺凌，以强凌弱。[4]气淫：时令未到就已经出现该时令的气候，以致其相应的脏器之气过盛、混乱而且反欺对之有制约作用的脏器所造成的病。[5]气迫：指时令已到，可是还未出现相应的气候，以致该时令制约的与被制约的脏腑之气妄行而交迫所造成的病。[6]候：观察。[7]禁：这里指治疗。[8]非常：不遵循常规，即反常。[9]大神灵：对黄帝的尊称。[10]明：明亮润泽。
【译文】
黄帝问道：五行之气在主宰五时之气时，交替主宰，各有制约。那么它们之间制约的关系及其在五时中的表现是怎样的呢？
岐伯回答说：五时中的春、夏、长夏、秋、冬与五行中木、火、土、金、水相应。因此，木克土，在五时中就表现为春气制约长夏之气；水克火，在五时中就表现为长夏之气制约冬气；水克火，在五时中就表现为冬气制约夏气；火克金，在五时中就表现为夏气制约秋气；金克木，在五时中就表现为秋气制约春气。五时分别获得了五行按着时令规律运行时所具有的正常旺盛之气，所以它们才能各以正常旺盛之气赋予相应的五脏而使之发挥不同的作用。
黄帝问道：如何才能知道五行按着时令规律运行时所具有的正常旺盛之气？
岐伯回答说：推求五行之气在五时依次到来的时间便可知道，主要是看五行的周而复始之气是否在立春之日到来。如果五行之气在时令未到时到来，这就叫作“太过”；太过就会侵犯被它制约的某一行之气，而欺凌制约它的某一行之气，这种情况叫作“气淫”。如果五行之气在时令已经到来之后还未到，这就叫作“不及”；不及就会使制约它的某一行之气肆行，它所生的气也因无所养而遭受损伤，同时被它制约的某一行之气反过来侵凌，这种情况叫作“气迫”。所谓推求脏气到来的时间，就是推求五行之气在五行依次到来的时间。仔细观察五行之气在五时依次到来的时间，脏气及时做到与之相应，那么即使五时之气发生太过或不及的情况，人体都不会发病。反之，如果违背四季时令变化，对五行五时相应的养生方法弄不明白，那么病邪就会由内而生，即使是医生也束手无策了。
黄帝问道：五行之气有不依次相互承袭的情况吗？
岐伯回答说：天地自然的五行之气，不能没有常规。五行之气如果不依次承袭，就属于反常；五行之气如果反常，那么气候就会发生异变。
黄帝问道：五行之气出现反常进而造成气候异变会怎样呢？
岐伯回答说：气候出现异变，就会导致人体患病。如果是与五行五时相应而起制约作用的脏器患病，那么相对就会轻微；如果是被制约的脏器患病，那么就会比较严重。倘若患病之时再受到邪气侵袭，就会无法治愈。所以，如果气候发生异变的季节与五行五时相应的脏器患病，而此时却不是与该脏器相应的某一行当令，那么该脏病情就比较轻微，反之则比较严重。
黄帝说：讲得好！我听说天地阴阳之气交合而产生有形的万物，有形的万物又随着阴阳之气的变化而被人确定名称。那么天地阴阳的运化对万物所起的作用，哪个少哪个多呢？可以听您讲讲吗？
岐伯回答说：您问得真详细！天极其广阔，无法揣度；地极其博大，难以测量。您提出这样高深的问题，我也没完全弄清。现在就我所知道的，请允许我陈述一下：草木生长时有五种颜色，这五色的变化，是无法令人全部分清的；草木生长时有五种味道，这五味的美妙，是无法让人统统说尽的。每个人感官上追求享受的要求不同，各有所好，不能相通。天供给人五气，地供给人五味。五气由鼻吸入人体，贮藏在心肺之中，上行而使人的面色明润，声音洪亮。五味由口进入人体，积存在肠胃之中，其精微物质经过消化吸收而贮藏下来，用以供养五脏之气。五脏之气在得到精微饮食的供养之后，五气协调化生，再加上津液作用，人的神气就会生发旺盛起来。
【原文】
帝曰：脏象[1]何如？
岐伯曰：心者，生之本，神之处也，其华[2]在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。肺者，气之本，魄之处也，其华在毛，其充在皮，为阳中之太阴，通于秋气。肾者，主蛰[3]，封藏之本，精之处也，其华在发，其充在骨，为阴中之少阴，通于冬气。肝者，罢极之本，魂之居也，其华在爪，其充在筋，以生血气，其味酸，其色苍，此为阴中之少阳，通于春气。脾者，仓廪之本，营之居也，其华在唇四白[4]，其充在肌，此至阴之类，通于土气。胃、大肠、小肠、三焦、膀胱，名曰器，能化糟粕，转味而出入者也。凡十一脏，取决于胆也。
故人迎[5]一盛，病在少阳；二盛，病在太阳；三盛，病在阳明；四盛已上，为格阳。寸口[6]一盛，病在厥阴；二盛，病在少阴；三盛，病在太阴；四盛已上，为关阴。人迎与寸口俱盛四倍已上，为关格，关格之脉赢，不能极[7]于天地之精气，则死矣。
【注释】
[1]脏象：“象，形象也。藏居于内，形见于外，故曰藏象。”[2]华：精华，荣华，是表现于外的精华之象。[3]蛰：昆虫伏藏称之为蛰。这里指肾脏藏静的功能，有生机内藏之意。[4]唇四白：指口唇四周。[5]人迎：切脉的部位，在喉结两侧的颈动脉搏动处。[6]寸口：切脉的部位，在手腕的桡动脉处。[7]极：通。
【译文】
黄帝问道：人的脏腑及其机能活动的表现于外的征象是怎样的呢？
岐伯回答说：心脏，是人体生命的根本，是精神意志的所在。它的精华表现在人的面部，它的功用是充养血脉。由于位在属阳的胸背之中，在五脏的阴阳分类中属于太阳，所以又称作“阳中之太阳”，与夏气相应。肺脏，是人体气机的根本，是藏魄的所在。它的精华表现在汗毛上，它的功用是充养皮肤。由于它也位在属阳的胸背之中，而在五脏的阴阳分类中属于太阴，所以又称作“阳中之太阴”，与秋气相应。肾脏，主管人体真气的蛰藏，是阳气闭藏的根本，是精气储藏的所在。它的精华表现在头发上，它的功用是充养骨骼。由于位在属阴的腹部，在五脏的阴阳分类中属于少阴，所以又称作“阴中之少阴”，与冬气相应。肝脏，是人体四肢强壮的根本，是藏魂的所在。它的精华表现在爪甲上，它的功用是充养筋力和生养血气。由于位在属阴的腹部，在五脏的阴阳分类中属于少阳，所以又称为“阴中之少阳”，与春气相应；脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱，叫作器，能够受纳饮食，消化吸收其中的精华，分化排泄其中的糟粕。以上十一脏器功能的发挥，都取决于胆腑的功能。
所以，人迎脉搏如果比正常情况旺盛一倍，那么就表明病变在少阳经脉上；如果比正常情况旺盛两倍，那么就表明病变在太阳经脉上；如果比正常情况旺盛三倍，那么就表明病变在阳明经脉上；如果比正常情况旺盛四倍以上，就表明阳气已经旺盛到极点，损伤了真气，发生了阴阳失和的病变，这叫作“格阳”。如果寸口的脉搏比正常情况旺盛一倍，那么就表明病变在厥阴经脉上；如果比正常情况旺盛两倍，那么就表明病变在少阴经脉上；如果比正常情况旺盛三倍，那么就表明病变在太阴经脉上；如果比正常情况旺盛四倍以上，那么就表明阴气已经旺盛到极点，损伤了阳气，发生了阴阳失和、隔绝不通的病变，这叫作“关阴”，主要表现为小便不通。人迎与寸口的脉搏都比正常情况旺盛四倍以上，就表明阴阳都已旺盛到极点且两不相协，这种病变叫作“关格”。发生“关格”病变以后，脉象盛之又盛，人体真元竭尽，五脏六腑不能与天地四时的精气相应，很快就会死亡了。
