本章所讲天命，是就个人的禀赋而言。人的禀赋是自然形成的，也就是含有道德内容的“性”。人人遵循各自的性，在日常生活中，就知道当做什么，不当做什么，进而就有了常规，也就是“道”。从道入手，修饰品节，这就是“教化”。
“道”与“人”是完全一体的，不可片刻分离，而引入“慎其独”的话题，要求人们加强道德自觉，谨慎地修养自己，并特别提出了“中和”这一范畴。“中和”是儒学的重要范畴之一，历来有各种各样的理解。本章是从情的角度切入，对中和作出基本的解释。按照本章的意思，在一个人还没有表现出喜、怒、哀、乐的情感时，心中是平静的，不偏不倚的，所以叫作“中”。喜、怒、哀、乐总是要发露出来的，但发出来要有节制，无过无不及，这就叫作“和”。人人都达到“中和”的境界，大家都心平气和，社会和自然界才能很和谐，天下也就太平无事了。这里讲的中和，实际就是中庸。
【原文】
天命之谓性[1]，率性之谓道[2]，修道之谓教[3]。道也者，不可须臾离也[4]，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻[5]。莫见乎隐，莫显乎微[6]。故君子慎其独也[7]。喜怒哀乐之未发，谓之中[8]；发而皆中节，谓之和[9]。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也[10]。致中和，天地位焉，万物育焉[11]。
【注释】
[1]天命：天赋，指人的自然禀赋。也指天理，命运。性：人的本性，是人之初由先天赋予的本真的善性，也可理解为人的天性。[2]率性：遵循人的自然本性。率：遵循、依照、顺从。道：本指路，即道路。又可理解为规律、方法、道理。[3]修道：修养道德，探求事物的本源，研究世界发展变化的规律。道：道德。教：教育，教化。[4]须臾：片刻。[5]不睹：看不见的地方。不闻：听不到的事情。[6]莫：在这里是“没有什么更……”的意思。见（xiàn）：同“现”，显现。乎：于。[7]独：独处或独知时。[8]中：指不偏不倚的状态。[9]中（zhòng）节：符合法度。和：和谐，指多种事物的协调统一。[10]达道：指人们共同遵行的原则。[11]致：达到。位：安于所处的位置。育：成长发育。
【译文】
人与生俱来的自然禀赋称作“天性”，遵循天性而行叫作“道”，把道加以修明并推广于民众叫作“教”。道是人们不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是道了。所以，君子在别人看不见的时候也是谨慎的，在别人听不见的地方也是有所戒惧的。越是隐秘的时候越容易表现出本色，越是细微的事情越容易显现真情。所以，君子在一个人独处独知的时候总会更加谨慎。喜、怒、哀、乐各种感情没有表现出来的时候，叫作“中”；表现出来以后符合节度，叫作“和”。中是天下的根本，和是天下一切事物最普遍的规律。达到“中和”的境界，天地便各在其位而运行不息，万物便能各随其性而生生不息了。
【历代论引】
郑玄说：天命，即上天所赋予人的自然生命。木神则仁，金神则义，火神则礼，水神则信，土神则知。按照天性而行，就是“道”。治而广之，人仿效之，就是“教”。又说：小人闲居为不善，无所不至也。君子则不然，虽视之无人，听之无声，犹戒慎恐惧自修正，是其不须臾离道。又说：慎独者，慎其闲居之所为。小人于隐者，动作言语，自以为不见睹，不见闻，则必肆尽其情也。若有占听之者，是为显见，甚于众人之中为之。又说：中为大本者，以其含喜怒哀乐，礼之所由生，政教自此出也。
孔颖达说：天本无体，亦无言语之命，但人感自然而生，有贤愚吉凶，若天之付命遣使之然，故云“天命”。老子云：“道本无名，强名之曰道。”人自然感生，有刚柔好恶，或仁、或义、或礼、或知、或信，是天性自然，故“谓之性”。感仁行仁，感义行义之属，不失其常，合于道理，使得通达。
孔颖达说：圣人修行仁、义、礼、智、信以为教化。道者，开通性命，犹如道路开通于人，人行于道路，不可须臾离也。若离道则碍难不通，犹善道须臾离弃则身有患害而生也。又说：君子行道，先虑其微。若微能先虑，则必合于道，故君子恒常戒于其所不睹之处。人虽目不睹之处犹戒慎，况其恶事睹见而肯犯乎？故君子恒常戒慎之。又说：凡在众人之中，犹知所畏，及至幽隐之处，谓人不见，便即恣情，人皆占听，察见罪状，甚于众人之中，所以恒须慎惧如此。以罪过愆失无见于幽隐之处，无显露于细微之所也。以其隐微之处，恐其罪恶彰显，故君子之人恒慎其独居。谨慎守道也。
孔颖达说：喜怒哀乐缘事而生，未发之时，澹然虚静，心无所虑而当于理，故“谓之中”。“发而皆中节谓之和”者，不能寂静而有喜怒哀乐之情，虽复动发，皆中节限，犹如盐梅相得，性行和谐，故云“谓之和”。情欲未发，是人性初本。情欲虽发而能和合，道理可通达流行，故曰“天下之达道也”。又说：孔颖达说：人君所能至极中和，使阴阳不错，则天地得其正位焉。生成得理，故万物其养育焉。
朱子说：天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。又说：于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常德，所谓性也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差，圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也。盖人之所以为人，道之所以为道，圣人之所以为教，原其所自，无一不本于天而备于我。又说：道者，日用事物当行之理，皆性之德而具于心，无物不有，无时不然，所以不可须臾离也。若其可离，则为外物而非道矣。是以君子之心常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使离于须臾之顷也。
朱子说：幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则已动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有着见明显而过于此者。是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉，所以遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也。又说：性情之德，以明道不可离之意。又说：自戒惧而约之，以至于至静之中，无少偏倚，而其守不失，则极其中而天地位矣。自谨独而精之，以至于应物之处，无少差谬，而无适不然，则极其和而万物育矣。盖天地万物本吾一体，吾之心正，则天地之心亦正矣，吾之气顺，则天地之气亦顺矣。故其效验至于如此。此学问之极功、圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。是其一体一用虽有动静之殊，然必其体立而后用有以行，则其实亦非有两事也。
智慧运用
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
【典句札记】
这句话可以说是《中庸》中开宗明义之句。它明确向我们展示了人生哲学修养逐次递进的三重境界：基于我们天生的善性，通过修养具有高尚的道德，以我们的德行影响、感化、劝化周围的人们，抵达教化的至高境界，实现中庸和谐的大同世界。
我们的生命从刚刚开始的时候，就已经秉承了上天的赋予，带着生命的本真之义：纯净、透明、和谐。这种命运的形式来自于上天注定的意旨，我们没有自己选择的自由与权利，就连我们的乳名都不是自己可以选择的，是由冥冥之中的某种昭示，借助于我们母亲的思想所赋予的。
当我们初解人情，受到了家庭的熏陶与教养，同时也受到来自社会的影响与既定形式的教育，又经由社会心态的影响与砥砺，最终铸成了我们自己的性格，并以此确定我们的言行，形成了我们的人格，进而我们知悉了人情世故，学会了待人处世的礼仪，寻找适合自己的处世方法。我们行走在命运给我们规定的人生道路上，面对着人生中的得与失，承受着自己的痛苦和快乐。我们所获得的经历，又都与社会有关，与人们有关，与这二者无法割裂。而在社会中我们往往所奉行的，是几千年来人们约定俗成的，称之为道德的东西，并且以自己的行为为这个社会的共同行为规范作出微小的贡献，强化着既成的律条。于是，我们众多的社会中的人，组成特定的社会关系，共同恪守着这个“道”。
做事情要合乎“道”是值得我们借鉴的为人处世之法。也许有人会有这样或那样的疑问，比如说人们有欲望的本性，那么是不是做事情就应该遵从这种欲望呢？这不也是自然规律吗？诚然，我们的欲望是与生俱来的，是一种自然本性，但实际上，我们人的这种自然的欲望只不过是宇宙万物中的一点尘埃，而我们做事情要遵从的是最大的“道”，我们生存更要遵循大的自然规律。因此我们自私与贪婪的欲望如果不加以控制和正确引导，最终将导致同类之间的相互争斗、尔虞我诈，结果带来无尽的痛苦和悲哀，这就是不遵循“道”的结果，而这样的事例是数不胜数的。所以，真正地遵从“道”来行事，是要我们获得生存的智慧，返璞归真，而非是依照那些小的欲望的本性来行事。
学习和推广回归本性，遵从规律的做事方法，这就是“教”。诚然，我们在人生旅途中一时一刻也离不开“道”，因为它是最根本的规律，如影随形地统率着人的“本性”，然而“道”却又是不同寻常的，它常常说也说不清，道也道不明。老子在《道德经》一书中说“道可道，非常道，名可名，非常名”，可见“道”的神秘、深邃与难以捉摸。所以，“教”的过程其实是靠我们自己去体悟，然后再用它来指导我们的实际行动。有人认为做事情要“随性而为”，这其实是不对的，正确的做法是用我们的智慧做到“率性而为”，也就是引导人的本性去行动，这才是一个能成就大事的人所应具备的德操！
经历了历史及人生的种种磨砺，无数人共同建设，形成了思想，在这种思想的指引下，产生了我们共同的信仰及价值体系，我们约定以这种信仰和价值体系来规范自己的言行，修养我们的品性，又以我们的品性影响更多的人，从而形成教化。这就是一个人自我完善的历程，也是社会发展的必然结果。
天命、本性、修道、教化，这四点是万世不移的法则，是人与社会发展进化的哲学。
上天之大德，在于宽厚，在于包容，于是有“厚德载物”的赞颂。无论是杂草还是禾苗，也无论是好人还是歹徒，更不论是真理还是谬误，它们都同样生存在这天地之间，而天地又都给予万物公平的机会，公平的阳光与雨露，同样的空气和时间，至于是否长成，只在于它们自己，天地只是无言地注视，默默地供给。因此，中庸就是博大与包容。
中，就是囊括，就是含蕴，就是包容。我们说“把东西放在什么中”，就是如此。也就是说，万物都放置在天地之中，无论其属性如何，都有其生存的位置和依据。“中”是一种胸怀，是一种境界；不苛求，不厌弃，不厚此，也不薄彼。庸，就是自在，就是和，就是认同，就是接受；不否定，也不干扰，不偏好东，也不溺爱西，只是展示出同样的背景。比如一粒蒲公英的种子，任其随意地漂泊，无论它流落到何处，只要它能够发芽，自然就都提供给它生长的机缘，即使在钢筋水泥的城市，种子也会在某个缝隙的瘠薄泥土中，生根，开花。
【史例解读】
仁爱明德之帝——虞舜
司马迁赞誉虞舜说：“天下明德皆自虞舜帝始。”虞舜20岁以孝闻名天下，30岁为尧所知并娶其两女，50岁代行天子之政，在位39年，其间华夏民族疆域扩大，政治清明，百姓安康。虞舜所处的时代，成为历代政治家最为向往的。
舜的父亲名叫瞽叟，因为他有眼不识贤愚，于是有这样一个诨号。相传瞽叟的妻子一次对着一道美丽的彩虹发呆，忽然觉得心动而怀孕，后来在姚墟生下一个儿子，这孩子就是舜。舜每只眼睛都有两个瞳仁，因而名叫重华。后来，他被封于虞，所以叫虞舜。
舜生下来不久，母亲就死了，然而幼小的舜也从未得到过父亲的疼爱。瞽叟不久又娶了一个年轻美丽的妻子，生下一个叫象的儿子，舜的日子就更不好过了。舜虽得不到一点家庭的温暖，性格却非常笃厚善良。他时常遭到父亲的毒打，总是默默地流泪，实在忍受不了时，就独自跑到荒野大哭一场。尽管这样，舜仍然对他的父亲、后母和弟弟充满仁爱之心。
后来，舜终于长大成人。他孝敬父母、友爱弟弟的贤名已传遍华夏各部。然而，狠心的父母待他依然如故，舜只好离家出走，来到他早就向往的东方。
舜先是在历山开荒种地，没过多久，历山的农民受他的感化，都争着让起田界来。舜又到雷泽去打鱼，过了不长时间，雷泽的渔夫也都争着让起渔场来。舜后来又到寿丘制造各种家具器物，人们听说后纷纷迁来居住，仅一年时间，这地方就成为村庄，再过一年就成了一个较大的集镇，又过一年竟成为很大的城市了。舜的名声由此更加显扬。
