据说庄子到了“方外”，进入了“无何有之乡”。
“方外”在哪里？“无何有之乡”有些什么？
所谓“方外”，就是天地和尘世之外。中国古人以上为天，以下为地，以天地四方构成的空间为“方”。换句话说，“方”也就是人类借以居住、生息的空间，亦即天地与尘世。天地与尘世之外就是方外，天地与尘世之内就是方内。
所谓“无何有之乡”，也就是方外。在庄子看来，方外与方内是根本不同的。方外是宇宙之源、万物之本；方内是宇宙之流、万物之表。按照中国古人的理解，四方上下谓之宇，古往今来谓之宙。庄子认为，四方上下是无有边际的，古往今来是没有穷尽的，宇宙在空间上是无穷的，在时间上是无终的。正因为如此，所以它的原本面貌并不是世人所见到的这个样子。世人见到的只是宇宙变化的一个瞬间，只是无垠宇宙的一个角落，这也就是与人类生息相关的方内。而跨出这个角落，越出这个瞬间，来到方外，这一切事物就全都没有了。与方内相比，那就是一无所有，所以称为“无何有之乡”。
1.大梦初醒后
既然方外一无所有，那么游于方外也就没有什么意义了，因为到那里什么也看不到，什么也得不到。
庄子可不这么看，他认为游于方外不但有意义，而且对人来说，这是一次升华。因为这里虽然什么也没有，但却有方内一切事物的根，有方内一切形象的本。只有来到方外，只有站在方外，才能看清方内人世的本来面目，才能洞彻方内人世的来龙去脉，才能跳出人世的纷扰，才能回归人的本性，只有来到方外，只有站在方外，才能看清方内人世的本来面目，才能洞彻方内人世的来龙去脉，才能跳出人世的纷扰，才能回归人的本性。就像大梦醒后才知大梦一样。
为了说明这种思想，庄子在《齐物论》（本书所列篇名，不做注解的，都出自《庄子》）中讲述了一个故事。他说：中国古代有一个叫瞿鹊子的人请教朋友长梧子说：“我听孔老夫子说：‘有人认为圣人不从事琐事，不追求利益，不回避祸害，不喜欢妄求，不探索道理，无所谓也就是有所谓，有所谓也就是无所谓，而闲游于尘世之外。这是无稽之谈。’我认为他说得不对，这正是圣人体悟到妙道的表现嘛！为什么不可能呢？你认为谁的看法对呢？”
长梧子说：“像这样的事情连黄帝听了都会迷惑不解，孔丘那就更不用说了。不过你也想得过分简单了一些，听了这么几句话，就以为这是圣人体悟到妙道的表现，就好像见到了鸡蛋就想让它与公鸡一样报晓，见到了弹丸就想吃到用它打下的鸟肉一样。其实比你听到的这些更为稀奇的事情还有的是呢，我来给你胡说一通，你也就胡乱听听，你看怎么样？
“要说起圣人，那可是常人难以想象的。他们倚靠着日月，挟持着宇宙，把它们吻合为一体；摆脱琐事纷扰，把贵贱视为同一。众人忙忙碌碌，圣人无知昏愚，糅合万年的变化，把它团弄成一个没有差别的一。万物都是这样，你中有我，我中有你，相互包涵，融为一体。
“既然没有差别，既然都是一体，你怎么知道喜欢活着不是一种迷惑呢？你怎么知道厌恶死亡不是一种忘归呢？
“一个戍守艾地边关的将士有一个女儿，名叫丽姬。当晋国攻下艾地将她俘获的时候，她哭得泪沾满襟。可是后来她被带到王宫，与君王同床共寝，吃那美味馔肴，悔不该当初被俘的时候那样哭泣。你怎么知道死了的人不会后悔当初求生之心切呢？
“一个人晚上梦见饮酒作乐，愉悦欢快，而到天明起床后却可能得忍饥挨饿，受苦悲泣；一个人晚上梦见忍饥挨饿，受苦悲泣，而到天明起床后却可能骑马打猎，享受快乐。所以说，一切都没有一个准性。一个人正在做梦的时候，不知道自己是在做梦。有的时候，梦中还在解梦，除了一般的梦外还有一种大梦，只有在大醒之后才能知此大梦，不过愚蠢的人在做大梦的时候却自以为是醒着，自以为自己很明白。等到梦醒之后才知道是在做梦。
“除了一般的梦外还有一种大梦，只有在大醒之后才能知此大梦，不过愚蠢的人在做大梦的时候却自以为是醒着，自以为自己很明白。生活在世上的人们大都是这个样子，什么君王呀，什么奴仆呀，真是不开窍。这些都是在做梦。孔丘是在做梦，你也是在做梦，我说你在做梦，这也是在做梦。我说的这些话，听起来很荒诞，也可能在一万年之后会遇到一位大圣人能理解它，不过那是很难得的呀，就好像是早上与晚上相遇那么难。
“如果你听不懂我的话，我可以再给你打个比方。比如我与你辩论，你胜了我，我输给了你。即使是这样，难道你就真是正确吗？难道我就真是错了吗？又比如我胜了你，你输给了我。即使这样，难道我就真是正确吗？难道你就真是错了吗？或许确实有一个人对，有一个人错；或许两个人都对，或许两个人都错。这一切你与我都是无法知道的，因为人本来就是糊里糊涂的。不仅是你与我糊涂，世上没有不糊涂的。这个事情谁也说不清楚，谁也无法确定。假如请一个人来评判，他也无法评判。因为假如他认为你正确，那么他就与你的意见一致。既然与你的意见一致，他的意见怎么能算数呢？假如他认为我正确，那么他就与我的意见一致。既然与我的意见一致，他的意见怎么能算数呢？假如他与你我的意见都不一致，那么他就是另有一种独自的第三种意见了。既然另有一种意见，那怎么能够评判我们的意见呢？他要评判我们的意见，首先就要确定他的意见是否正确，这样一来他的意见也就像我们的意见一样，陷入未知正确与否的处境，无法用它衡量我们的意见谁对谁错。假如他与你我的意见都一致，既然与你我的意见都一致，那怎么能评判我们的意见呢？我们的意见还处在未知正确与否的处境，而他的意见与我们的相同，也就与我们的意见一样陷入了不知正确与否的境地，因此也就不能用来评判我们的意见了。由此可见，你我与第三者都无法判定谁的意见正确。以此相推，可见是没有人能判断人间是非的了，难道还用再请出第四个人来吗？有鉴于此，所以古代的圣人劝告人们将自己的精神与天然的分际弥合在一起。
古代的圣人劝告人们将自己的精神与天然的分际弥合在一起。
“什么是与天然的分际弥合在一起？那就是将正确的东西也看做不正确，将这样的东西也看做不是这样。假如正确的东西果真是正确的，那么，正确与不正确的区别也是无法判定的；假如这样的东西果然是这样的，那么，这样的东西与非这样的东西之间，界限也是难以判定的。用语言去判别它们，与不去判别它们没有什么区别。既然如此，那也就用不着去判别它们了。它们有区别就让它们自然而然地有区别好了，它们没区别就让它们自然而然地没区别好了，与它们的天然区别及天然的无区别吻合在一起，任随它们有区别和无区别，让我们在这种境界中度过自己的一生吧。忘掉年月的流逝吧！忘掉道义的操守吧！在什么物件也没有、什么区别也没有的境界里翱翔，在什么物件也没有、什么区别也没有的境界里安居。这就是圣人的境界，这就是圣人说的与天然的分际弥合在一起。”我们之所以将这个故事从头到尾引述于此，是因为它比较系统地表达了庄子神游的精神境界。把它概述一下，大体有以下几层意思：
其一是，圣人的精神遨游于方外。在庄子看来，方外与方内是完全不同的两个世界。在方内，天地万物各有其形，各有其性，千差万别，各不相同，而在方外，既无天地，也无万物，既无形象，也无性别，上下不分，先后无别，浑然一体，没有分界。按照现代人的话说，就是既没有空间上的分野，也没有时间上的差别。正因为这样，所以长梧子说，圣人把日月和宇宙吻合在了一起，把万年的变化团弄成了一个没有差别的一。“一”是什么？是什么也没有，是无。因为当一切一切都归于一体、没有任何差别的时候，也就只剩下混混沌沌的一片了，现实世界上人们称之为物的各种东西也就消失了。
平常的梦是一场小梦，而人的一生是一场大梦。不仅人的一生是一场梦，而且整个人世的存在也是一场梦，与个人的一生相比，它不过是一场更大的梦。只要有一件东西存在，它就会与不是这件东西的东西形成差别，从而也就会破坏故事中所说的“一”。有鉴于此，所以庄子将这种万物混一的境界称为“无何有之乡”，意思是任何事物都没有的地方。
其二是，立于方外观人间，生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱没有什么区别。在庄子看来，人间的一切都受着空间与时间的局限，生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱都是一定时间和一定空间的产物，只有在它所处的时间和空间中才有意义。而从方外的角度观人间，就空间而言它就变得很渺小，小到了几乎什么也没有的程度，就时间而言它就变得很短暂，短到了连眨一下眼睛的工夫都没有。既然人间的空间和时间细微到了几乎不存在的程度，生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱的意义岂不是也就等于零？立于方外观人间，就像用人的眼睛观看细菌的世界一样，什么东西都看不到，更谈不上这些东西的生死及悲欢了。正因为这样，所以长梧子说丽姬的愁苦本来并不是愁苦，梦中的欢悦本来并不是欢悦，梦中的饥饿本来并不是饥饿，白天的享乐本来并不是享乐，它们都是不真实的，都是一场梦。不同的是，平常的梦是一场小梦，而人的一生是一场大梦。不仅人的一生是一场梦，而且整个人世的存在也是一场梦，与个人的一生相比，它不过是一场更大的梦。
其三是，将生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱放在心上是愚人的悲哀。在庄子看来，既然人间的生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱没有区别，是虚幻不实的，是梦，人们就应该把它们看淡一些，身处其中而心处其外，不去辨识，不去执着，来了就让它们自然而然地来好了，去了就让它们自然而然地去好了。可是人们却往往做不到，结果是自寻烦恼，等到事情过去了，才醒悟过来，才悔不该当初。有鉴于此，所以长梧子说丽姬得到了君王的宠爱才体悟到被俘时不该哭泣，人们只有死后才能体会到追求生存的错误。
其四是，圣人将自己与天然的分际弥合在一起，不以人间琐事扰其心，所以活得安闲、自在。在庄子的学说中，所谓与天然分际弥合在一起，包含两层意思：
视区别为同一，视荣辱为一体，这是很难做到的事情。庄子认为，要达到这样的精神境界就必须进行修养。一层是立于方外而藐视人间事物的区分，将事物之间的区别视之为无；另一层是处于事物的区分之中而顺其自然，不执于心，化有为无。这也就是长梧子所说的，把正确的东西也看作不正确，把这样的东西也看作不是这样，用不着去判别它们，它们有区别就让它们自然而然地有区别好了，它们没区别就让它们自然而然地没区别好了，任随它们有区别和无区别。庄子认为，在这种境界中度过自己的一生，忘掉年月的流逝，忘掉道义的操守，在什么物件也没有、什么区别也没有的境界里翱翔，在什么物件也没有、什么区别也没有的境界里安居，就会活得自在，就成了人们常说的活神仙。
