体育运动中，最激动人心，最能让观者亢奋的，恐怕就是百米赛跑了。当运动员们将要到达终点，即将冲刺的时候，每个人都是意气风发，昂首挺胸，一副志得意满的样子。
不过，不管看人还是看事情，都不能只看结果，还要看开始。在百米跑道的起点，运动员们就是另一番模样了。他们都低着头，弯着腰，蹲着身，完全没有任何的张扬姿态。
如果有一位运动员在其他人都蹲身低头的时候昂头而立，人们不仅不会觉得他姿态雄伟，反而会笑他是一个傻瓜。因为对于百米运动员来说，低头、弯腰、蹲身是为了更好地冲刺，只有这样才能跑出速度来。
人们嘲笑在百米赛道起点傲然而立的人，却往往会不自觉地做一个在人生起点傲然而立的人。这就是看到别人短处，却看不到自己的缺点了。
做人，不管什么时候什么状态，都不要太张扬，要懂得低头，懂得弯腰，这低头和弯腰不是向生活妥协，而是为了更好地蓄势。势蓄好了，自然跳得更高，跑得更远。只有头足够低，抬起来的时候才有力量，只有腰足够弯，才能在挺的时候更具气势。
也就只是像那么回事
一位学僧非常恭敬地请教慧林慈受禅师：“禅者悟道时，对悟道的境界和感受说得出来吗？”
慈受禅师答：“既然悟的是道，自然说不出来。”
学僧再问：“那么，说不出来时像什么呢？”
慈受禅师：“像哑巴吃蜜！”
学僧又问：“一个没有悟道的禅者却善于言辞，他说的能算是禅悟吗？”
慈受禅师：“既然没有悟道，说出来的怎能算是禅悟呢？”
学僧接着问道：“他讲得头头是道，如果不算作禅悟，那他像什么呢？”
慈受禅师：“像鹦鹉学话。”
学僧再问：“哑巴吃蜜与鹦鹉学话，有什么不同？”
慈受禅师回答：“哑巴吃蜜是知，只是说不出来。如人饮水，冷暖自知。鹦鹉学话是不知，如小儿学话，不解其意。”
学僧接着问：“然则，未悟的禅者如何说法度生呢？”
慈受禅师回答：“自己知道的，就让他知道。自己不知道的，就不要让他知道。”
学僧又问道：“老师，请问您现在是知，还是不知呢？”
慈受禅师回答：“我是如哑巴吃黄连，有苦说不出。也如鹦鹉学讲话，讲得非常像。你说我是知，还是不知呢？”
学僧听后有所省悟。
慈受禅师说自己犹如“哑巴吃黄连，有苦说不出。也如鹦鹉学讲话，讲得非常像”，其意思是在说，他懂得禅语，但说不明白。但他也会说，说的是自己的人生感悟，而且这感悟不仅可以说，还颇像那么回事。
意思是告诉学僧，人所掌握的，分为两个部分。一部分是可以言说的人生感悟，这感悟不仅说得清道得明，而且颇像那么回事，还能给别人一种高深莫测的感觉。但也要明白，这些虽然看上去像那么回事，却并不是真理，因为真理是博大的，是不可言说的。
遇到能说的，可说的，你可以讲，也可以去试去做，但绝不要以为这是真正的智慧，其只是一种道理上的参考而已。真正的心思，要用到那些不可言说的东西上，要努力感悟真理。明白了这些，即使不能真正悟道，至少也算是一个智者了。
凡事少发言，多领悟，听话听道理，不要只听表面，时间久了，自然会让自己获得提升。
根不随尘，心不在境
面对俗世，很多禅修者觉得，自己已经空空如也，心无一物了。其实，这并不是真正的空，真正的空不仅是心无一物，而是连心无一物的概念都没有。这之间的分野，就是高僧和得道高僧之间的差别。高僧心无一物，但概念还在，因此虽然有智慧，但无法成佛，只有连概念也没有的，才是真正地遁入禅门，参修成佛了。
沩山灵佑禅师的门下有两位弟子，一位叫作仰山禅师，一位叫作双峰禅师。有一天仰山禅师问双峰禅师：“师弟近日修行可有什么见地？”
双峰禅师回答道：“据我所知，实无一法可得。”
仰山禅师就说道：“你仍然停滞在尘境之上啊，因此找不回自己了。参禅学道要根不随尘，六根不要随着六尘转动。”
双峰禅师不以为然，说道：“我是无一法可得，但怎么可以说我停滞在尘境之上呢？”
仰山禅师告诉他道：“你以为无法可得，其实已有一法可得。这就是无法可得的观念。无法可得的观念就是百一法。比如我们平常讲空或者四大皆空、一切皆空，其实并没有全空，至少你有一个空的观念、空的概念。因此你还是不空，所以真正的空还有空，空空了你的空。你一个概念都不可以有。”
双峰禅师说道：“我只能做到根不随尘，心不在境。”
仰山禅师说道：“你为什么不去追究那无一法可得的？”
沩山灵佑禅师听了这一句话不禁欢喜地赞叹：“仰山啊，你这句话说得好妙，可要疑煞天下人啦！”
双峰禅师不解其意，他以为既然无一法可得，又怎么去追究呢？灵佑禅师知道双峰的心意，故意对他说：“你就是一个天下人啊！”
仰山禅师和双峰禅师之间的差别，就是高僧和得道高僧之间的差别。双峰禅师修为到了无一法可得的境界，虽心内空空，但概念还在。而仰山禅师则已经连概念也没有了。所以同一个概念，一个可以说得明白，另一个则如在云里雾里。
双峰禅师所说的“据我所知，无一法可得”，蕴含的是一种无奈和迷茫，是对自己的修行成果无法做一个总结性的言说。意即，他自己也不知道自己修为到底到了哪一步了。而仰山禅师所说的“无一法可得”则是顺其自然，是无修之修。意在告诉双峰禅师，不知道自己修为到哪一步并无大碍，只要对此没有迷惑，不去想它，自然会有成的一天。
就像我们做事，一件事，我们所掌握的信息占总信息的多少，依靠我们的能力能够做到哪种程度，其实并不需要时时挂念，也不需要总放在心上，这些都不重要。重要的是忘记这些，去努力做。只要努力做了，总有成的时候。如果不努力做，而是执着于那挂念，则往往就会在发愁叹息中任时间流逝，等到想起努力的时候，机会已经错过了，只能望洋兴叹。
不管做什么事，不要总想着成功，也不要总盯着结果，放下这些，把握住当下，才是最有可能办成事的方式。
施者的放下
很多时候，你会通过各种渠道，听来很多道理。对于这些道理，你会觉得自己已经理解了，其实不然。这只不过是一种产生于大脑的虚幻印象而已，这种印象，远远不如自己亲眼所见的、亲身经历的来得深刻。
良宽禅师自小就到外乡出家学道，修行参禅，未曾懈怠，离家几十年都没有回过家乡。
有一天，家乡来了一位亲戚求见良宽禅师，见面以后，亲戚告诉禅师说：“您的外甥平时赌吃玩乐，不务正业，已经到了倾家荡产的边缘。家乡的父老都希望禅师能发个慈悲，回去教导您的外甥，劝他回头，重新做人。”
良宽禅师就回到暌违多年的家乡。
外甥见到舅舅回来，十分高兴，就留禅师在家过夜。
良宽禅师在俗家过的这个晚上，一直参禅打坐，没有睡觉。
第二天早晨准备告别离去时，良宽禅师坐在床边穿鞋，却一直系不好草鞋的绳带，两手一直发抖，外甥见状上前帮助舅父把带子系好。
良宽禅师这时慈祥地说：“人老了真是一点用都没有。所以年轻的时候，就要把想要做的事统统做好。”说完以后，头也不回地走了。自此以后，外甥再也不生活浪荡、花天酒地了。
良宽禅师是一个聪明人，他没有给外甥讲述那些大道理，而是营造了一种氛围，让外甥亲眼见到，一个人，尤其是一个老人，有多无奈。让自己的外甥体会到，老人们不再有年轻人那般的精力，很多事情都无法依靠自己的力量来完成了。这时候，外甥自然会从中有所体悟。轻与重，大与小，早与晚，很多时候不在于接受一方的悟性，而在于施者能否真正地放下。
不执于教，而后得教。
忘了佛从何处来
人心中都有郁结，那郁结是每天所想，但总也想不透的事情。这郁结会搅扰得人心不安，做任何事都提不起精神，从而让人陷入思维的困境，并带来身体上的疲劳。这时候，就应该尝试放下。放下之后，你就会发现，原来觉得很重要的，其实并非缺它不可，以前之所以觉得重要，不过是自己迷住了双眼，没看清其本来面目罢了。
唐顺宗有一次问佛光如满禅师说：“佛从何方来？灭向何方去？既言常住世，佛今在何处？”
如满禅师回答道：“佛从无为来，灭向无为去。法身等虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住。来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住。智者善思维，更勿生疑虑。”
唐顺宗听了以后，不但不理解，并且不以为然地问道：“佛向王宫生，灭向双林灭。住世四十九，又言无法说。山河与大海，天地及日月。时至皆归尽，谁言不生灭？疑情犹若斯，智者差分别。”
佛光如满禅师进一步解释道：“佛体本无为，迷情妄分别。法身等虚空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭。处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭。生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无心处，自然无法说。”
唐顺宗听后心中有所体悟，对佛光如满禅师更加尊重了。
这唐顺宗，就是被迷住了眼的人了。他一直想找到佛的具体所处，却不知，佛是无所不在，又无所在的。所谓无所不在，就是一花一木中都有佛，所谓无所在，就是佛并没有一个具体的方位，以前如此，现在如此，以后也是如此。
一个悟道的人，是绝不会问佛在何处的，他们所思所想的是自己在何处。唐顺宗执念于佛在何处，而没想过自己在何处。因此才一直没有在佛法上有大的精进。
佛光禅师提醒了他，让他找到了自己，放下了佛的方位。这时候，他才发现自己之前认为重要的，其实无关紧要。这就是放下的作用了。
放下之前，那担子重重压在心上，自然会感觉沉重；放下之后，心内空空无一物，自然一身轻快了。所以，不要整天盯着那些烦心事，要学会将之放下。工作中遇到不愉快的时候，及时放下；生活中遇到不快乐的时候，及时放下。这么做了之后，你会发现身体轻了，心灵静了，因为之前困扰你的东西不在了。
你舍是为你舍
佛法的真谛是寻找自我，只有找到了自我，才算是入了禅门，可是能够做到这点的人其实不多，大多数人，只是懵懂的禅家门外汉。这些门外汉，常常会忘记自我，从而特别在意别人的评价，在他们的心中，自己是依靠别人的评价而活着的，如果自己做了一件事，对方没有给出任何评价，那么，他就会非常焦虑，仿佛丢了东西一样。禅者有了这种思想之后，很难成佛；凡人有了这种思想之后，则很难获得快乐。
诚拙禅师在圆觉寺弘法的时候，法缘非常兴盛，每次讲经，听众都挤得水泄不通。因此，就有很多的信徒提议兴建一座能容纳千人以上的宽大讲堂。
有一位信徒将五十两黄金送到寺里给诚拙禅师，说明黄金是要用来兴建讲堂的。
诚拙收下以后，也没什么特别的表示，忙着去做别的事情。信徒非常不满，心想：五十两黄金不是一笔小数目，平常人可以用来过好几年的生活，诚拙禅师收了我这笔巨款，竟然连一句谢谢都没有！
信徒以为禅师可能不明白五十两黄金的意义，又再次强调。不料，禅师依然故我，没有任何反应。
信徒终于忍耐不住，大声地说：“喂，师父！我今天捐给你的可是五十两黄金呀，难道你连一句谢谢都不肯讲吗？”
禅师这时正好走到大雄宝殿佛像前，听到这样的质问，就停下脚步说：“你捐钱给佛祖建讲堂，为什么要我谢你？你布施，是做你自己的功德。如果你是在做买卖，那么我代佛祖说声谢谢，你把谢谢带回去吧！从此佛祖与你的五十两黄金两讫，两不相干。”
信徒听完之后，羞愧而去。
一个真正做慈善、施舍因缘的人，他在意的不是外人的评价和反馈，而是自己内心的感受。他行善是为了消除自己的业障，不是为了得到别人的称颂。这个信徒对别人的反馈过于执着，因此，他施舍的因缘，不是真正的因缘，只是为了显示自己有一副好心肠罢了。这种人，就属于虽然舍了财，但却没有得到业果的。
信徒之所以这么做，是不明白那黄金在他手中的时候，是属于他的，离了他的手之后，就不再与他相关了。如果依然执着于这块黄金，那么黄金就不再是钱财，而是压在他心头上的一块石头，给他带来的只有烦恼。他每想一次那黄金，就相当于他又舍了一次财，心内自然会更痛一些。所以，他才会那般执着于诚拙禅师没有向他道谢，因为他还是不舍，还是太想得。
害怕失去会阻碍前进
对于自己所拥有的，每个人都会很在意，因为那是自己的财富。不过，在意可以，执着于此而无法放下，就有问题了。因为一味盯着已得的，往往会牵扯过多的精力，从而失去追求新东西的机会。这时候，之前的财富不仅不能给你带来更多的价值和乐趣，反而会成为你前进路上的绊脚石。想要避免这种情况的出现，要做的就是培养一颗强大的心，懂得适时放下。要知道，放下不是损失，而往往是重新获取的开始。
一个人在登山途中辛苦跋涉，一不小心从悬崖上失足跌下，幸好中途他一手攀住山腰上的一棵小树，否则早已落下万丈深渊。他大声呼叫：“佛祖阿弥陀佛赶快救命！”
正在这个时候，悬崖上出现一个人对他说：“我就是佛祖，我是想救你，但就怕你不合作，不听我的话。”
爬山者忙说：“只要佛祖救我，您说什么，我都听从！”
于是佛祖指示：“现在请你把手放开。”
