那么，运动由何而来？无论是粒子的交换也好，事物的变化也好，都是由什么推动的呢？这是恩培多克勒十分困难的一个问题，他求助于一种外来的力量：爱和恨。前面提到阿那克西美尼用凝聚和扩散来解释气的运动，但是什么使得气扩散和聚集？恩培多克勒认为是爱使事物凝聚在一起，恨使事物相互排斥，爱和恨都是精神的力量，而不是元素。但又是谁的爱和恨呢？恩培多克勒仍然回答不了这个问题。所以从这一点来讲，他的学说是很不完善的。而他的继任者阿那克萨戈拉解决了这个问题。
（二）阿那克萨戈拉
结构自然观的第二个代表人物阿那克萨戈拉，生活在公元前500年至公元前428年，他在各地游学后，定居雅典，然后被控告而被赶出雅典，因为他说太阳是一块燃烧的石头，这就是亵渎神灵了。但是他的学说留下来了，他有两个贡献：一个是“种子说”，一个是“努斯”的概念。
阿那克萨戈拉认为万物都是有种子的，他不同意万物都是由四种元素构成的说法，他认为构成宇宙的应有无数种元素，这些元素被他称之为种子。种子有无限多，且每一个种子都是能被感觉到的，这也是自然哲学的感觉论。但是感性的种子又都是无限小的，小到看不见的，所以只能通过理性来认识。一块金子可以感觉到，但它的粒子只能通过想像来把握，所以感性与理性在这种方式下结合起来了。任何物质我们都能感觉到，但当它的体积无限小时，只有通过理性来设想。面包包含血的种子、肉的种子，人吃了面包就能长身体，面包的种子就变成了人身体的结构。而且每一事物都包含有别的事物的种子，只是各自的比例不同而已。面包的种子在面包里占统治地位，它就成为面包。其中一种占优势的种子就显现出这种物质的特点，所以他提出“一切包含一切”。
阿那克萨戈拉认为，每一个种子都是不生不灭的一。金子的种子永远是金子，种子与种子之间、物质与物质之间是充实的，没有空隙。那么运动从哪里来呢？阿那克萨戈拉提出了“努斯”。“努斯”（nous）原来的概念就是心灵、灵魂，这个概念对西方的影响很大，今天西方语言里都有这个概念，努斯就是心灵，它是从希腊词来的。但希腊词有好几个词都可以指灵魂，我们刚刚讲的气和pneuma，其实也有灵魂的意思。赫拉克利特的火也被理解为灵魂，灵魂是“最干燥的”，灵魂也是最纯粹的火。但是努斯主要是超越于感性之上的一种理性灵魂，它体现为一种理性思维，这是专用名词，专门讲理性灵魂。在柏拉图那里也好，在亚里士多德那里也好，一提到努斯那就是思想，就是理性，所以这个词也翻译成理性。在古希腊，逻各斯（logos）译成理性，nous也译成理性，但它们的来源不一样。logos是逻辑理性，它来源于说话、语言；努斯则来源于灵魂、心灵。而灵魂是自发的，所以努斯代表一种自发的自由精神和自由的冲动，代表对感性的一种超越，不受感性束缚。理性灵魂是不受感性束缚的，所以这种理性代表理性中的另外一种含义，不是一种逻辑的含义，而是一种超越性的含义，超感性的理性那就是努斯，往上超升，接近于神，神是最高的努斯。
努斯这个概念由阿那克萨戈拉提出来，他也是把它当作神，努斯就是伟大的灵魂、精神。他认为所谓努斯置身于整个宇宙之外，以前的哲学家都是探讨整个宇宙是什么，宇宙万物怎么起源等等，但是阿那克萨戈拉这里有一种超越，就是说他第一次提出来在宇宙之外有一个神。以往的神要么就是在宇宙之中的，要么就是整个宇宙。但是唯有阿那克萨戈拉提出来，有一个纯精神的东西，跟宇宙中的物质完全不相混淆，不能混同于宇宙中的任何事物。它超然于宇宙之外，所以它是非宇宙的、非物质的、非自然的。
当然它也有它的本性，那就是说，这个努斯是运动的来源，是精神的。精神的就是自发性、自动性，就是能动性，它要推动什么。一个人的行为是由他的灵魂所推动的，那么宇宙就是由宇宙之外的一种努斯、精神推动的，所以努斯是运动的来源。这是第一次真正地把运动的来源问题提出来，并加以解决。当然赫拉克利特提出来，火来源于物质世界内部，从感性的角度他也可以提出一种解决方案，但他那个解决是不彻底的。我们知道火的燃烧是有条件的，必须要有燃料，没有燃料，烧光了就熄灭了，不能完全自动。但是精神上的东西就是完全自动的，神就是完全自动的。当然人的精神也要有燃料，人要吃饱肚子才能思想。但是神就可以没有限制，它超出整个宇宙之外，成为万物的动力，不与整个宇宙相混合，它是独立的、无限的。这个“无限”已经不再是“无定形”的意思了，它是无限的神，没有边界、无边无际，它就有这个意思了。它在宇宙之外能推动宇宙，那不是无限的是什么呢？宇宙本身就是无限的，努斯更是无限的。努斯的最主要特点就是具有能动性，主动地支配一切有灵魂之物。比如说人，人是有灵魂的，努斯能支配一切有灵魂的东西。努斯本身就是最大的灵魂，一切有灵魂的东西就包括人类。
努斯能支配一切有灵魂的东西，当然更能支配一切没有灵魂的东西，所以它能造成整个宇宙的“漩涡运动”。这也是阿那克萨戈拉提出来的一个说法，就是整个宇宙处于一个漩涡状态，在漩涡中旋转。整个宇宙是一个漩涡，那么在这个漩涡里面有一定的秩序，各个不同的种子按照一定的比例混合，就构成了万物。那么这个比例是由谁造成的呢？就是由努斯“安排好”的。所以他讲一切都由努斯“安排有序”，因为它是能动的，哪个地方秩序不满意，它就调整一下，把它安排得有序。
所以，努斯的提出是很重要的，它第一次把精神的东西和物质的东西作了区分。在此之前区分是不严格的。人们都谈到灵魂，阿那克西美尼也好，毕达哥拉斯也好，赫拉克利特也好，但都把灵魂看成是一种物质性的东西。毕达哥拉斯认为，灵魂是物质的碎片；赫拉克利特认为，灵魂是一种火；阿那克西美尼认为，灵魂是一种气，最稀薄的气、最轻的气，或者最干燥的火等等。这都是用一种物质性的东西来解释精神上的东西。唯有阿那克萨戈拉把精神上的东西和物质上的东西一刀两断，精神就是精神，绝不能混淆于物质，它的特点就是能动性，能推动万物。所以用这样一种方式来解决运动问题，在阿那克萨戈拉之后成了西方哲学史上的一种惯例。凡是西方哲学在谈到运动来源问题的时候，没有办法就追溯到精神的东西。就连马克思也讲，“能动的方面被唯心主义发展了”。为什么被唯心主义所发展？从阿那克萨戈拉开始，就把能动的东西规定为精神性的一种自由、一种自动性。如果是上帝就是上帝的自由意志，如果是人就是人的自由意志。凡是运动都是由人的自由意志发生出来的，整个宇宙的运动虽然看起来是一种机械运动，好像万物在那里一个推动一个，但它的“第一推动”肯定是精神性的东西，不再由别的东西所推动而推动别的东西，包括牛顿都要提出“第一推动力”、上帝的第一推动来解释万物的运动。
努斯这个概念主要有下面几个意思：第一是精神性；第二是理性，是人的一种认识能力，超越感性之上来认识更高层次的本质这样一种能力；第三个层次，它具有意志，能支配一切；第四，它是第一推动者，是一切运动的来源；第五是它有目的性，把世界安排得有序；第六是努斯有大小，大的努斯就是最高的神，在宇宙之外，小的努斯就是人，人的努斯就是对神的模仿，人心和神是相通的，人心也类似于上帝。
但是阿那克萨戈拉的神作为一个人格神并不成熟，他只是“安排有序”，但这里的“秩序”还是自然界的规律。他并没有后来苏格拉底讲的善的目的，或美的目的，还是用物质本身的关系来说明万物，他只把“动力源”放在了精神上面，但运动本身仍然被理解为机械的。这方面的缺点我们下次讲苏格拉底的时候要讲到。
（三）德谟克利特
最后我们讲一下德谟克利特，他是第三个环节，就是结构自然观的成型阶段。德谟克利特生活在公元前460年到公元前370年，是比较晚辈的。他提出的“原子和虚空”这一对概念很重要，也就是说，在他以前，阿那克萨戈拉也好、恩培多克勒也好，都有一种“化一为多、寓一于多”的做法，即把一化成多，但是每个多里又蕴含了一，是这样一个思路。
德谟克利特推进了这个思路，他引进了非存在、虚空，虚空就是非存在。所以他是真正地打碎了“一”，把“一”打碎成了“多”。他引进了虚空，那么“一”就有了真正的裂缝，有了裂缝就必然要解体，所以他真正打碎了不可分离的一。但是打碎之后，每个碎片仍然是不可分的，那就是原子。原子（ατομ）这个词就是“不可分”的意思。原子数量是无限的，体积是最小的，是看不见的，只能用理性把握；但是所有感性事物都是由它所造成的，所以它又能反映在感性上。每个原子内部都是充实的，但是它们都在虚空中作直线运动，这就给运动让出了位置。如果完全是充实的，没有虚空，那运动就没有余地了。必须要有空间才能动，捆得紧紧的怎么动呢？原子在虚空中作直线运动，必须承认虚空的存在，否则不能解释运动。所以德谟克利特提出一个命题：存在并不比非存在更加实在，充实并不比虚空更加实在。也就是说非存在也是存在着的，虚空也是存在着的。世界上存在有两类事物：一类是存在，存在是原子，一类是非存在、虚空，这样，运动如何可能的问题就解决了。
但是运动的来源问题并没有解决。运动是可能的，但运动是如何来的呢？原子和原子在作直线运动的过程中有一种碰，你碰我，我碰你，从而形成一种漩涡运动。但是运动只发生于原子之间的传递，我把运动传给你，你又传给他，但最终从哪里来的？这个问题没有解决。万物都是由原子的排列组合以及位置的不同，才显出了各种不同的差别，但原子和原子之间没有更多的差别。当然也有一些看不见的细微差别。有的原子大一点儿，有的小一点儿，有的形状和另外的原子的形状可能不同，有的原子可能带有钩子，有的原子可能光滑一些，比如黑色就是原子比较粗糙，白色就是原子比较光滑。还有的是原子有钩子，互相钩连就形成了金属，有的是圆溜溜的，就形成了气和水等等，它们用这种方式，如大小、形状及运动的方向等等来加以区别。那么产生和消灭就是原子的聚集和分散，宇宙中除了原子和虚空以外什么也没有，灵魂也不过是一种更精细的原子而已。这是一种彻底的唯物主义。德谟克利特是一种彻底的唯物主义，机械论的唯物主义，万物完全遵守着机械的必然性。但也正是遵守这种必然性，所以整个世界是一个最大的偶然性，它的动力的来源无法解释。如果要解释最初的运动，解释所传递的运动最终来自何方，那就只能做一个偶然的解释：世界恰好是运动的，他只能这样解释。所以这种必然性反而成了偶然性。
这样的一种机械论实际上使德谟克利特陷入了一种极其痛苦的状态。如何解释机械的自然观和我们所看到的丰富多彩的大千世界的差别？这两种解释如何能调和？认识论上，究竟是遵守自己的理性呢，还是相信自己的感官？这两方面导向认识论上的冲突和自我分裂。为什么会导致这种分裂呢？因为德谟克利特把一切归结为原子的运动，而且这种运动是被动的、机械的，那么这里就丧失了一种主体性的东西，不能用主体性的东西把感性和理性统一起来。感性和理性相分裂，被动的感性和能动的理性相背离。我要探讨宇宙的真理，但看到的都是感性的世界，感性世界就是对理性真理的一种遮蔽。感性世界不能设想它是用原子构成的，我感到一种红色，一种味道，这些未必是由原子构成的。所以在自相矛盾当中，他采取了极端的行动，就是自己刺瞎了自己的双眼：我不看了！我不相信感性的东西，感性是遮蔽真理的，我只想通过理性来发现一些本质规律。
这样一种矛盾必须要有一种强烈的主体精神，才能把感性和理性统一起来，这是在他的后继者比如说希腊化时代的伊壁鸠鲁那里才达到的，他是德谟克利特学说的继承人，也是古代原子论的代表。但伊壁鸠鲁解决这个问题，他是凭借一种人生哲学，一种“自我意识的哲学”，而在德谟克利特这里，这个矛盾无法说明。他无法解决运动到底来自何方，机械论使他无法解决运动的问题，所以他的哲学实际上处于一种未完成状态。为什么未完成？因为它缺乏一种“精神哲学”的内涵。要发展到伊壁鸠鲁那样的完成状态的东西，就必须把精神的东西纳入进来，但这时还早得很，不具备条件。
所以他的哲学恰恰预示着哲学向下一个阶段的过渡，就是古希腊的精神哲学。这在德谟克利特那里已经有所暗示，比如他有这样的话，“和自己的心进行斗争是很难堪的，但这种胜利标志着一个深思熟虑的人”，要跟自己的精神作斗争，跟自己的心作斗争，当然很困难，但战胜自己的话，就表明你的思想已经成熟了。这样的话预示了一个努斯精神、理性精神奋力超越感性世界的时代已经到来了，这是我们下一讲要讲的——古希腊的精神哲学。
