这个“夜则布卓于庭，焚香再拜以告于帝”，讲的实际上就是：事无不可对人言。孔子说，“二三子，吾无隐乎尔”，做什么事情，没有什么不可以对别人说的。我可以对上帝说，讲得很清楚。有很多事情，如果都能够对别人说，那襟怀就坦荡了。了凡说过，当你说这个人缺点的时候，那么你要让在场的其他人都可以听得见，也能复述一遍你说的才行，这么说才能说得过去。懂我意思吧？就是说你不要给人家抹黑，佛家说的“两舌”即是此类。比如我说某人当年当官的时候有个什么污点，其实人家没这个污点，只是我跟你这么说。因为你是组织部门的人，我想坏他的事。如果他确实有这个污点，他当时也说不出什么话来，因为确实有这个污点，这个不叫“两舌”。就是事无不可对人言，事儿都可对第三者言，这个事儿可以公开说出来。我们中国人习惯了悄悄地说，就感觉没处可说，只能悄悄的。《诗经·大雅·大明》里面有句话“上帝临汝，无贰尔心。”这个天人相应的学说，在中国的《春秋》和《易经》里面都强调过。天人交感，就是人的心思和宇宙之间是一种契合的关系。《诗经》这话的意思是上天对着你，你不要心思太复杂。这也是一个补过之术。这条路，在做官过程中提醒你，你每天都要做一个总结。我有一个小的修行方法，过去我老跟我的学生们讲：睡觉前十分钟，闭着眼睛想一想这一天经历的事情，清理清理这一天积累的情绪。别把白天的情绪带到夜里面，带到夜里面就会做梦，全身都有反映。我们知道好多人做奇奇怪怪的梦，跟他白天的心结有关系，所谓日有所思，夜有所梦。
这个第三条，公心自鉴，都是可以实行的方法。但对一般人来说，刚开始觉得有点太严肃，这么严肃的人生有点受不了，干吗要这样？人活着就挺累的。其实，我们都知道只有限制才能带来自由，就是只有规则才能带来自由。没有规则你不要以为是自由，没有规则的自由是最危险的。我做一把手做了十几年，深知制度是保护人的。当你觉得你在这个单位什么都说了算，什么都很顺，你是老大，你不得了的时候，大事就来了，你就很危险。当你知道各种制度有所限制，有条有款，这个时候你是安全的。人如果觉得安全的时候，其实是最危险的。
4.日常即是养清明，学问之道养公明。
这两句话是具有相当的中国文化素养的一种表征，这是我提炼出来的两句话。我们的日常之养就是要做到时时清明，学问之道则是养人之公明。因为，学问是天下之公器，不公无明。
清明节去祭祀先祖是为什么？为什么要搞一个祭奠仪式？难道是祖宗魂灵在那儿会保佑你吗？中国古人不是这个意思。古人祭祀、祭奠，是一个修行的方法。
怎么讲？过去有句话叫：每临大事有静气。就是出现重大事情的时候，能够很沉稳，很安静。比如说像贺龙，12岁的时候，他爸是个土匪。别人请他们吃饭，有人掏出枪，在八仙桌底下“嘣”的一枪，所有人都惊慌而起，都跑了，只有贺龙坐在那不动。旁边有人看到这情形说，这个孩子以后不得了，小小的孩子有静气、沉稳，这是修都修不来的。出现大事不慌张，能安静，能沉稳，一个是天生的，另外就是后天养成的。而祭祀就是培养人的静气的一个重要手段。人面对祖宗很恭敬的时候，行礼、祭祀的时候，气是往下沉的，内心是干净的。在内心干净和安静轻松的状态下，他就会有一个敬意，就能迅速使你的五脏六腑进入一个清明、安静、舒适的境界，就能把你一身的病甩开。这还能治病。
打坐其实是后来出现的。包括礼拜神佛都有这个意思。我到台湾去，有一个老道长，90多岁，他跟我说，你不知道，我每天拜一千多下，那相当于做一千多个俯卧撑。老道长跟我握手，“咔嚓”一握，我也是多年练功夫的人，从小练少林拳，后来练内家拳。这老先生这一握，我就觉得不得了，90多岁的老先生有这个握力，这个身体，这个身板，这个精神，不得了。跟我一谈3个小时，双目炯炯，那个精气神！拜一千多下，那就是运动量很大的身体锻炼。
这位老先生只谈到了是身体锻炼，而了凡把这个讲清楚了，敬意。所以你们听完课，清明节一定要祭拜祖宗。祭奠实际上是清理你内心垃圾的一个很好的方法。你看了凡怎么讲：
古人瞬有养，息有存，盖无日不斋戒也。然临祭之时，犹散斋七日，致斋三日。今按《须知》文册，当官三十一事，以祭祀为首。此而不敬，非人矣。凡遇祭祀，务遵戒约，以求感格于神明。
“古人瞬有养，息有存”，这句话在很多典籍上都找不到任何解释，一般人也不知道它在讲什么。这句话确实也是很难解，只有修行多年、有功夫的人，才能体会到它的内涵。它是指什么意思呢？就是我刚才给你们讲的，每临大事有静气。“咔——”就回来了，就是“地天泰”。《易经》有个地天泰卦，就是天气往下沉，地气往上升，天气地气一交，整个身心都清明了，瞬间使自己回到一个正常的状态。
我们人经常是不正常的，你们知道吧？比如说你看见心爱的人就心动了。或者别人在那儿喝酒，你的酒瘾就起来了。今天你其实刚感冒了，人很没有精神，但是人家让你喝酒，你又想喝。我听说感冒了，尤其是吃了“阿莫西林”那个消炎药，千万别喝酒，刚吃完那个药就喝酒，容易死人的。如果管不住自己，巨大的风险就出现了。如果你训练了一个方法，在瞬间之内出现任何情况，“侉——”回来了，回到一个日常的状态，那是很难的，有几个人能做到？比如我们在三层楼的教室里听课，起大火了，谁都会慌神。有人就会从三楼跳下去，很多人就会往外跑，人挤人。如果是几千人的话，就有人被挤倒，甚至被踩死。还有很多人是被吓死的。但如果你能够“瞬有养，息有存”，在瞬间回到日常的状态，你死不了，没那么危险。这是多大的一个功夫！死的那些都是瞬间慌乱、恐惧，慌不择路的人。
这是古人能够面对复杂情况，有清晰判断的能力。决断的基础，就在于你当下的那一刻的整体的状态是在的，是清明的状态。其实我们人比的就是这个东西。《庄子》里面讲了一个故事。说有几个人来这儿射箭，以瓦片为赌注，看看谁能射中目标，结果十个人里面有七八个人都射中了。接着以带钩作赌注，很多人就提心吊胆了，射中者寥寥。最后以黄金为赌注，奇了怪了，大家几乎都射不中。还是刚才的箭和靶，结果却迥异。王义夫在奥运会打了多少年的亚军，运动员一辈子有几个奥运会呀。平时他闭上眼睛一抬枪就能打中，他练了几十万遍都可以百发百中，但在奥运会时最后那一下，他看不见了！他打出极低的环数，为什么？庄子的那个故事想说明什么？庄子又举了个例子。你在这儿射，你能够射准。如果让你站在悬崖上，底下是万丈深渊，你站在那儿的时候，很多人就射不准了，很多人就被环境、被周围巨大的牵扯给带走了。所以如果“瞬有养，息有存”，就是瞬间都能够滋养自己，而且一呼一吸之间能够存心，心能够回到心上，那是很大的一个功夫啊。你们有些人如果练到这个功夫，“地狱”你走一遭都不怕，你处理很多事情都能有方法。
今天我们中国这么多家庭，有些家里出现了癌症病人，包括上次我们学生群里有一个人家里出现一个癌症病人，慌慌张张。我想，家里出现一个癌症病人，实际上是对你的家族里面重大问题的一个抉择，你们怎么去对待这个问题，实际上是对整个家族的一个考验。很多人就会在怎么治上、花多少钱上纠结，变成整个家庭的一个巨大的矛盾，哥哥出多少，弟弟出多少，姐姐出多少，全家性的各种复杂问题就出来了。就不能“瞬有养，息有存”，以平常状态去面对它。
后来清代李彦章把了凡这句话变成了一副对联：“志于道，据于德，依于仁，游于艺；昼有为，宵有得，瞬有养，息有存”。看到这句话就觉得好理解了。上一句话是很有寓意的话，出自《论语》。讲一个人一定是要有志向去求道。孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”早上知道道了，晚上死掉都行。这句话，你们可不要轻易觉得是随便说的。孔老先生都代行过宰相职责，所谓“摄相事也”。他影响中国几千年，他这样的人都说这个话，说早上真的通了道了，晚上死掉都可以。可见道对生命来说具有多么重要的意义，甚至比生命还重要。一旦通道，“吾道一以贯之”。无论面临什么样的险恶环境，或顺利的环境，都一以贯之这个道。所谓“颠沛必于是，流离必于是”。通了这个道，就变成一个坦荡快乐的人。
这道是什么？我们每一个人都应当通这个道。其实道就是你们每个人都需要完成的生命觉悟，实际上是价值觉醒，所以要“志于道”。孔子说，一定要对你的生命有一个交待，你要“志于道”，这一辈子活下来，要活得明白一点，就叫“志于道”。知道你到底是为了什么活着，别到临死时，还不知道为什么来这个世界，充满了各种遗憾地走了。
“据于德”，德是什么？你内在得到了什么，内在得到了多少，这成为你的一个依据。别的东西成为不了依据，你的副厅级、正厅级，存多少款，那些东西不能成为依据。一旦成为依据的话，你会增加烦恼。今天解决正处了，或者明天或者十年以后，这个正处对你来说可能会是一个笑话。这么多年别人都上了副厅了，就你是一个正处。当年得到时无比欣喜，后来却成为无比痛苦的根源。所以，这些外在的东西都成为不了你的“据”。什么东西能够成为你的依据？只有德。这个德，古人说：“德者，得也。”我跟你们说，德是得到，你内心真正得到的东西，叫德道。我们老说道德，那是西方的一种话语。
在中国，我们讲孔老夫子讲的“德”，就是你心里“得”到多少，这个才叫“德”，也叫“立”，三十而立的“立”，立德。三十而立，不是说30岁娶妻生子，是三十岁内心有所确立。确立什么呢？比如说我不说谎，我不贪污别人家的钱，我做人要讲信用。在30岁立了，40岁、50岁一辈子都不会改变，到死都不改变，这个叫“立”。这个也叫“德”。内化，在内心成为自己不再晃动的东西，叫德和立。所以要“据于德”。
“依于仁”，平时做任何事情以什么为依归？不是外在的条条框框、人情世故，而是自己的良知。仁就是良知。依于仁去做，大体上没错，对得起良心，你就去做去，不要考虑多和少。比如你两兄弟，你母亲生病了，你现在只有十万块钱，你拿了八万块钱给母亲治病。你哥哥有一百万，他拿了十万块钱，比你多两万。你非得跟你爱人说，哥哥拿十万，我们也拿十万吧。其实你已经拿出了你百分之八十，这个东西已经“依于仁”，可以了。不要依于外在标准，那就痛苦死了，你比不上。你把这个心七分八裂，四分五裂，你这个心永远满足不了各种外在的标准。所以这个叫做“依于仁”。古人的一字一句都是修行啊，都有来历啊。
“游于艺”。一个人不能太苦啊，就像我们治理自己，要“游于艺”，会弹弹古琴、打打太极拳、写写书法，用礼乐射御书数六艺来养自己。乐者，快乐也。通音乐，养自己，让自己舒服，这叫“游于艺”。
那么下联的“昼有为，宵有得，瞬有养，息有存”呢？白天要有所为，要做事情，晚上要有得，晚上要总结一下，不要老去干，要有停歇后的所得。要瞬间也可养，一息之间有存心。瞬间都能够养，呼吸之间都能够养，不糊涂。很多人多数时候做事是很容易糊涂的，一个清晰的人是很难找到的。
我上次讲《了凡四训》，我们有个学生在整理稿子的时候，自己觉得在现场听得很明白清楚，感觉很好，整理录音时却感觉有更多的美好好像在课堂上都没听见，好像第一回听。我说这就对了。包括你们现在听我讲课，有的人是时睡时醒的状态，有时候听明白了，觉得挺好，有时候睡着了。打开了某些开关，又关闭了某些开关，多数人处于这种状态。孔子讲过，“颜回三月不违仁”，颜回三个月都是清楚明白的，不得了。颜回为什么那么年轻就死了？大家都很尊重他呢。他很清晰，三个月都很清晰。其余的人，孔子说“日月之至焉而已”，就是一般人是一两天清晰，一两天糊涂。我们大家基本都是糊涂蛋，我也是。天天糊涂着，上面还没做完，下面就忘了，出门就忘了带钥匙，带雨伞就老带不回来，各种忘记各种糊涂，都是因为睡着了，不能够清晰地印照周围。
“盖无日不斋戒也。”古人为了能够在短时间内瞬间恢复一种清晰感，使自己能“每临大事有静气”，有完整的一个判断力，就每天要斋戒。这绝对不是迷信，你们有缘听到这个课，能接上中国传统的东西。“临祭之时，犹散斋七日，致斋三日。”人要天天斋祭更好。而专门致祭之前，须散斋七日，致斋三日。散斋就是非严格的要求，致斋是正式、非常严格的要求。
