荀子的天人观理论，主要是将“天”、“天命”、“天道”自然化、客观化与规律化，认为天没有理性、意志、善恶好恶之心，天是自然天，而不是人格神，他把风雷雨电、霜雪露雹等自然现象称为“神”，由这些自然现象组成的整个世界就是“天”，“天”的生成不是神造的，而是万物自身运动的结果。
这个观点，应该是荀子从老子《道德经》里面“天地不仁以万物为刍狗”的这个说话引申深化出来的，也与后世的科学观相应。
既然“天”是万物自身运动的结果，荀子就认为，天不是神秘莫测、变幻不定，而是有自己不变的规律，这一规律不是神秘的天道，而是自然的必然性，它不依赖于人间的好恶而发生变化，人不可违背这一规律，而只能严格地遵守它。
基于这个观点，荀子就在《天论》里面明确说出了那句相当著名的话——“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”，天道不会因为人的情感或者意志而有所改变，对人的善恶分辨完全漠然置之。
认为自然的变化与社会的治乱吉凶没有必然的联系，还认为祭祀哀悼死者的各种宗教仪式，仅仅是表示“志意思慕之情”，是尽“人道”而非“鬼事”，这与后世认为“丧葬之礼是为了让在生之人安心，而不是为逝去之人举办。”的理论，可谓不谋而合了。
荀子还认为，既然“天”无人心种种道德观念，那么就应该“天人相分”，“天”和人类各有自己的规律和职分，天道不能干预人道，天归天，人归人，故言天人相分不言合，治乱吉凶，在人而不在天。
故此荀子在《天论》中说道“天有其时，地有其才，人有其治。”（这应该是继承了《易经》里面天地人“三才”的理论。），又在《礼论》里面说道“天能生物，不能辨物，地能载人，不能治人。”，说明了天、地、人三者各有不同的职能。
这个观点，后世看来确实牛十三，与基督教发展到末期，由于与皇权斗争多年导致教权衰落，最后提出了神明的世界归神明，人间的世界归皇帝的这个观点，让教权和皇权各有管辖，不再互相倾轧。
天人既然相分，接下来荀子就更深一步提出，与其迷信天的权威，去思慕它，歌颂他，等待“天”的恩赐，不如利用自然规律以为人服务。
他强调“敬其在己者”，而不要“慕其在天者”，甚至以对天的态度作为君子、小人之分的标准，强调人在自然面前的主观能动性，主张“治天命”、“裁万物”、“骋能而化之”的思想，荀子明确的宣称，认识天道就是为了能够支配天道而宰制自然世界。
荀子这个观点，应该就是华夏有史以来各种与天斗、与地斗的种种传说的汇总，也是华夏民族不认命、无惧天灾地祸的精神内核来源。
荀子的思想偏向于经验以及人事方面，是从社会脉络方面出发，重视社会秩序，反对神秘主义的思想，重视人为的努力。孔子中心思想为“仁“，孟子中心思想为“义“，荀子继二人后提出“礼“、“法“，重视社会上人们行为的规范。
荀子认为人与生俱来就想满足欲望，若欲望得不到满足便会发生争执，因此主张人性有恶，要由圣王及礼法的教化，来“化性起伪“使人格提高。
与孔子、孟子相比，荀子的思想则具有更多的现实主义倾向，他在重视礼义道德教育的同时，也强调了政法制度的惩罚作用。
