7.14冉有曰：“夫子为卫君乎？”子贡曰：“诺。吾将问之。”入，曰：“伯夷、叔齐何人也？”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨。”出，曰：“夫子不为也。”
这段对话故事很经典，充分展现了有文化的人说话交流从来都是“借古喻今”“话里有话”。
冉有问子贡，夫子会事卫君吗？子贡说我去问问看。但子贡没有直白的问老师在不在卫国任职当官，而是和孔子探讨“伯夷叔齐”的故事，从两句简单对话中，子贡得出：老师孔子不会“仕”卫君的。这是怎么回事呢？看文献。
《论语集注》：为，犹助也。卫君，出公辄（zhe二声）也。灵公逐其世子蒯聩（kuǎi kuì）。公薨，而国人立蒯聩之子辄。于是晋纳蒯聩而辄拒之。时孔子居卫，卫人以蒯聩得罪于父，而辄嫡孙当立，故冉有疑而问之。伯夷、叔齐，孤竹君之二子。其父将死，遗命立叔齐。父卒，叔齐逊伯夷。伯夷曰：“父命也”，遂逃去。叔齐亦不立而逃之，国人立其中子。其后武王伐纣，夷、齐扣马而谏。武王灭商，夷、齐耻食周粟，去隐于首阳山，遂饿而死。怨，犹悔也。君子居是邦，不非其大夫，况其君乎？故子贡不斥卫君，而以夷、齐为问。夫子告之如此，则其不为卫君可知矣。盖伯夷以父命为尊，叔齐以天伦为重。其逊国也，皆求所以合乎天理之正，而即乎人心之安。既而各得其志焉，则视弃其国犹敝蹝尔，何怨之有？若卫辄之据国拒父而惟恐失之，其不可同年而语明矣。程颐说：伯夷、叔齐逊国而逃，谏伐而饿，终无怨悔，夫子以为贤，故知其不与辄也。
《论语注疏》：此章记孔子崇仁让也。“冉有曰：夫子为卫君乎”者，为，犹助也。卫君谓出公辄也。卫灵公逐太子蒯瞆，公薨而立孙辄，辄即蒯瞆之子也。后晋赵鞅纳蒯瞆于戚城，卫石曼姑帅师围之。子而拒父，恶行之甚。时孔子在卫，为辄所宾礼，人疑孔子助辄，故冉有言问其友曰：“夫子之意助辄不乎？”“子贡曰：诺，吾将问之”者，子贡承冉有之问，其意亦未决，故诺其言，我将入问夫子，庶知其助不也。“入曰：伯夷、叔齐何人也”者，此子贡问孔子辞也。伯夷、叔齐，孤竹君之二子，兄弟让国远去，终于饿死。今卫乃父子争国，争、让，正反。所以举夷、齐为问者，子贡意言夫子若不助卫君，应言夷、齐为是；夫子若助卫君，应言夷、齐为非，故入问曰：“伯夷、叔齐何人也？”“曰：古之贤人也”者，孔子答言，是古之让国之贤人也。“曰：怨乎”者，此子贡复问曰：“夷、齐初虽有让国之贤，而终于饿死，得无怨恨邪？”所以复问此者，子贡意言，若夫子不助卫君，应言不怨；若助卫君，则应言有怨也。“曰：求仁而得仁，又何怨”者，此孔子答言不怨也。初心让国，求为仁也。君子杀身以成仁，夷、齐虽终于饿死，得成于仁，岂有怨乎！故曰“又何怨”。“出，曰：夫子不为也”者，子贡既问而出，见冉有而告之曰：“夫子不助卫君也。”知其父子争国，恶行也。孔子以伯夷、叔齐为贤且仁，故知不助卫君明矣。“云卫灵公逐太子蒯瞆”者，案《左传》定十四年，蒯瞆谋杀灵公夫人南子，不能，而出奔宋，是也。云“公薨而立孙辄”者，哀二年《左传》曰：“夏，卫灵公卒。夫人曰：‘命公子郢为太子，君命也。’对曰：‘郢异于他子，且君没于吾手，若有之，郢必闻之。且亡人之子辄在。’乃立辄。”是也。云“晋赵鞅纳蒯聩于戚城”者，亦哀二年《春秋》文也。云“卫石曼姑帅师围之”者，《春秋》“哀三年春，齐国夏、卫石曼姑帅师围戚”是也。
孔子见南子的故事，是卫灵公当国君时。冉有问“夫子为卫君乎？”时，是卫灵公的孙子卫出公当国君时。为啥传国不传子而传孙呢？因为卫灵公的长子，也就是太子辄因欲加害南子，结果事情败露出逃晋国了。卫灵公去世，把君位传给孙子辄，辄他爸要回国，当儿子的不干了，怕他爹抢他的君位，父子成仇。与之相映衬，伯夷叔齐是礼让为国。子贡问孔子之意，就是试探孔子对辄的看法，孔子“厚”伯夷叔齐礼让为国，言外之意自然“薄”卫出公辄与父亲争国，这样的人，孔子会事（仕）吗？
后来，辄他爹蒯瞆到底是把儿子武力赶走了，自己成为了国君，史称卫庄公。
孔子是有很强独立人格的人，择林而栖，择邻而居，择国而居，择君而事。这样的读书人，值得尊敬。
