音乐果真具有"成人"、"成人之性"这么强大的功能吗？孔子这么说是有他自己的根据的。《论语》中说"子在齐闻韶，三月不知肉味"《，《礼记·乐记》里说音乐"入人也深，化人也速"。在古人看来，对人的感染影响最深最速的就是音乐，这就是"成于乐"的原因。音乐是用音符自身来完成的艺术，经常是最超蹈的艺术才能完成非艺术的最伟大的使命。音乐用它符号所构成的姿态来感染人，刚好就符合这个特性。很多摇滚乐没有词，或者有词大家在现场也没有听出是什么词，但还是让大家激动疯狂，不知手之舞之，足之蹈之也。这就是音乐的音符、音律构成的世界的征服力，与词无关，但与音乐的音符、音律密切相关。儒家所主张的成于乐是要用雅乐来成就人，在乐中把人熏陶成一个君子，让人不知不觉地把乐的精神变成一种信仰，把乐那种有意味的形式所体现出来的风度、气质变成内在信仰。所以，完成非艺术使命往往需要的是最抽象的艺术，而音乐刚好是最抽象的艺术。在诗时，是仁在诗中；在礼时，是仁在礼中；在"成于乐"这个阶段，仁就在乐中。在诗中是感性的，在礼中是较为理性的认知，在乐中就是一种让你崇拜、信仰的对象，从而把仁灌注到人的心灵里，完成依于仁的过程。
(二)孔子的中和文化观与诗学观
首先需要说明的是，中和的观点并不是孔子的首创，在孔子之前早就有人谈过，它是孔子思想的一个前提。那么在孔子之前有哪些人在谈呢？有历史学家、官员、医生、音乐家。对于他们谈的东西，我们先做一个简单的介绍。
1.孔子之前人们对中和的看法
他们谈中和时不一定是在谈诗，也不一定是谈文章，谈得最多的往往是政治与社会。
(1)史伯论"和"
我们先把文字材料给大家照录下来：
夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金木水火杂，以成百物。是以和五味以调口，刚四支以卫体，和六律以聪耳，正七体以役心，平八索以成人，建九纪以立纯德，合十数以训百体。......夫如是，和之至也。于是乎先王聘后于异姓，求财于有方，择臣取谏工而讲以多物，务和同也。声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲《国语·郑语》。
这段文字就是史伯回答桓公问周政的话。史伯是个史官。史就是史官，伯是他的名，大家不要认为这个人姓史名伯。他提出"和实生物，同则不继"，并对"和"作了详细的解释，以为"以他平他"才能是真正的"和"。对此，他举出了若干生活中的事例以继续阐述"和"的价值，甚至谈到了人的自我繁衍等方面的经验与常识。当然，他谈这些的目的还是要谈政治，人的自我繁衍等案例仅仅是一个比喻而已，意思是近亲不能结婚，近亲结婚就叫同，如果是血缘上差距非常远而结婚就叫和。他的目的在于由此引申，从而说明在政治上也是要求君王在朝廷上要实现和，不同的意见要同时出现在朝廷上，而不能出现一言堂。
同时，他又谈到"声一无听，物一无文"等内容。这也是有关广义的"文"的范畴的文化规定，这同样也是谈和的问题。如果只有一个声音，那么就不会有美妙的音乐。如果只有一个物，那么就不会形成天地之文。古书云："物相杂，故曰文。"《说文解字》中对"文"是这样解释的："错画也。"交错才能构成文，如果只有一个东西构成不了"文"。声音也一样，声音要有"听"，就要各种声音相杂。古代有五音，即宫、商、角、徵、羽，五音相杂才能成音乐。史伯作为史官来谈政治问题，并不是直接谈诗文的问题，但中国古代文化有个特点，从一个经验的事情上谈，却富于普遍性。无论是谈声还是物，还是人自身的繁衍，谈出来的东西在所有领域都能够适用。
(2)晏婴论"中和"
晏婴就是晏子，其言论的主要重心也在政治，但谈论的内容又广涉若干。他是在回答齐侯"和与同异乎"的问题时阐述他的"中和"思想的。他的论说方法也是从具体生活事例出发，而从某一个经验中绎出一个普遍的原则。他说："和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉，之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过，君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。是以政平而不干，民无争心。故诗曰：'亦有和羹，既戒且平；奏鬷无言，时靡有争。'先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。
声亦如味，一气，二体，三类，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相成也；清浊，大小，短长，疾徐，哀乐，刚柔，迟速，高下，出入，周流，以相济也。君子听之，以平其心，心平德和。"这段文字当然主要是在谈"和"的具体内容及其价值，但是，也同样涉及"中"。在晏婴看来，"和"的方向就是"中"，所以他在阐述"和"的时候提出了"济其不及，以泄其过"的"中"的思想。晏婴正是通过这样的论说否定了齐侯所谓"惟据(注：据即梁丘据，齐侯臣子)与我和夫"的言论，以为"君所谓可，据亦曰可。君所谓否，据亦曰否"，最终回应了他开始对齐侯所说的"据亦同也，焉得为和"的总论点，并在最后一再申明己意："若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专壹，谁能听之？同之不可也如是。"
(3)单穆公、伶州鸠、医和论"中和"
单穆公是官员，周景王时的大夫，他谈论的重心当然是政治，但也从乐谈起。他说："夫乐不过以听耳，而美不过以观目。若听乐而震，观美而眩，患莫甚焉。夫耳目，心之枢机也，故必听和而视正。听和则聪，视正则明......若视听不和，而有震眩，则味入不精，不精则气佚，气佚则不和。于是乎有狂悖之言，有眩惑之明，有转易之名，有过慝之度。"反复致意，一言以蔽之，则是"和"乃为贵，乃为政治之理想境界。
伶州鸠从音乐的"和"与"中"出发，谈政治如何才能算是善政，以劝谏君王。他说："夫政象乐，乐从和，和从平。声以和乐，律以平声。金石以动之，丝竹以行之，诗以道之，歌以咏之，匏以宣之，瓦以赞之，革木以节之，物得其常曰乐极，极之所集曰声，声应相保曰和，细大不逾曰平。如是，而铸之金，磨之石，系之丝木，越之匏竹，节之鼓而行之，以遂八风。于是乎气无滞阴，亦无散阳，阴阳序次，风两时至，嘉生繁祉，人民和利，物备而乐成，上下不罢，故曰乐正。今细过其主妨于正，用物过度妨于财，正害财匮妨于乐，细抑大陵，不容于耳，非和也。听声越远，非平也。妨正匮财，声不和平，非宗官之所司也。"他提出了"乐从和"的思想。与此同时，由于"政象乐"，所以他极力劝谏君王要让政治也做到"政从和"的原则而不要淫靡奢侈。
在提出"乐从和"的原则后，他也讨论了"中"。这似乎也是"以和释中"的路径。伶州鸠说："夫有和平之声，则有蕃殖之财。于是乎道之以中德，咏之以中音，德音不愆，以合神人，神是以宁，民是以听。若夫匮财用，罢民力，以逞淫心，听之不和，比之不度，无益于教，而离民怒神，非臣之所闻也。"这样，他又提出中德、中音的问题，即"道之以中德，咏之以中音"。在他看来，德是"中德"最好，音是"中音"最好，要不偏不倚。这当然是明确的中和思想了。
医和是春秋时期的医官，医生当然是为人治病的，但是从医理出发，他们也往往谈出一番文化大道理与根本原则。晋侯求医于秦，秦伯使医和视之，所"视"出来的病当然是君王都最容易得的"纵欲过度"的病。于是，医和对这些病人开了一个万事以"节之"为原则的"中"的药方："先王之乐，所以节百事也，故有五节，迟速本末以相及，中声以降，五降之后，不容弹矣。于是有烦手淫声，慆堙心耳，乃忘平和，君子弗听也。物亦如之，至于烦，乃舍也已。无以生疾，君子之近琴瑟，以仪节也，非以慆心也。"他提出了"中声"的概念。在他看来，"淫生六疾"，故劝人以"中"，无论是"声"还是其他方面，均应该持守"中"而勿"淫"的原则。
(4)季札论"中和"
季札论"中和"是从论周乐出发的，而所谓的周乐，就是我们现在称呼的《诗经》。"诗"在先秦入乐，故而称其为周乐也。所以，季札评价周乐也就是评价《诗经》，只是其评价主要是从"乐"的角度进行的，与今人常常以为的评价《诗经》就是评价其文词是不同的，这是首先必须注意的方面。这段评价材料记载在《左传》中，孔子生于鲁襄公二十一年或者二十二年，而季札观周乐发生在襄公二十九年，这个时候孔子还只是一个小孩子，这也说明孔子之前就有人听过《诗经》的完整演奏，只是那时听的《诗经》的次序和现在看到的不太一样。"吴公子季札来聘......请观于周乐"，这是发端。首先是"为之歌《周南》、《召南》"，他评价说："美哉，始基之矣，犹未也，然勤而不怨矣。"其中的"勤而不怨"是一个值得注意的词汇，关键是它的结构，与孔子评价《关雎》"乐而不淫，哀而不伤"是一样的词汇结构。"为之歌《邶》、《鄘》、《卫》，曰：美哉，渊乎！忧而不困者也。""忧而不困"也是和孔子评价《关雎》"乐而不淫，哀而不伤"是一样的词汇结构。
他还评价《王》说"思而不惧"，评价《郑》说"其细已甚，民弗堪也"。孔子说要放郑声，郑声淫，季札对郑声的评价也不高，认为它过于纤细，老百姓不能忍受，"是其先亡乎"就是证据，认为郑国可能要最先亡国。为之歌《齐》，他说"泱泱乎，大风也哉，表东海者，其大公乎？国未可量也"。为他歌豳风时，他说"乐而不淫"。从文字上说，与孔子评价《关雎》中的"乐而不淫"已经完全相同。"为之歌《秦》，曰：此之谓夏声，夫能夏则大，大之至也，其周之旧乎！"他似乎对秦风评价很高。为他歌魏风，他说"大而婉"、"险而易行"。"为之歌《唐》，曰：思深哉！其有陶唐氏之遗民乎？不然，何忧之远也？非令德之后，谁能若是？"似乎也赞扬备至。"为之歌《陈》，曰：国无主，其能久乎！"似乎听见的也是亡国之音，然而"自《郐》以下无讥焉"。这是对风里的诗歌的评价。歌《小雅》时，他评价道："美哉！思而不贰，怨而不言，其周德之衰乎？犹有先王之遗民焉。"其中颇可关注者在于"思而不贰，怨而不言"。
"为之歌《大雅》，曰：广哉！熙熙乎！曲而有直体，其文王之德乎？"值得关注者在"曲而有直体"。"为之歌《颂》，曰：至矣哉！直而不倨，曲而不屈；迩而不逼，远而不携；迁而不淫，复而不厌；哀而不愁，乐而不荒；用而不匾，广而不宣；施而不费，取而不贪；处而不底，行而不流。"这些评价集中出现，一气呵成，不仅仅结构与孔子评价《关雎》"乐而不淫，哀而不伤"相同，而且其中的评价语"哀而不愁，乐而不荒"与孔子评价《关雎》的语句若相仿佛，加之前面评价《豳风》已经用了与孔子完全相同的"乐而不淫"一词，这些评价的具体内容并不是我们此处要关注的重心，我们所关注的乃是所持的标准的"中和"属性，"A而不B"的结构就是一个典型的提供"中和"价值观与标准的结构，从季札观周乐的大量评价语使用这样的结构可以看出，"中和"的价值准则在孔子之前确乎已经非常流行，而且似乎成为了主流的标准。
从对周乐的评价语与孔子评价《关雎》"乐而不淫，哀而不伤"用语的基本相同更可以推测孔子对《诗经》的评价的思想的直接渊源大体上应该就是季札，这些当然为孔子继承中和思想并总结《诗经》的思想奠定了相当的基础。
