是以圣人之治，虚其心[1]，实其腹，弱其志[2]，强其骨。常使民无知无欲。
（第三章）
五色令人目盲[3]；五音令人耳聋[4]；五味令人口爽[5]；驰骋畋猎，令人心发狂[6]；难得之货，令人行妨[7]。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
（第十二章）
注释：
[1]虚其心：指保持内心的虚静。
[2]弱其志：指保持心志的柔韧。
[3]五色：指青、赤、黄、白、黑。目盲：此处指眼花缭乱。
[4]五音：指宫、商、角、徵、羽。耳聋：此处喻听觉不灵。
[5]五味：指酸、苦、甘、辛、咸。爽：败，引申为伤、亡，此处喻味觉差失。
[6]发狂：指放荡失常，不知自制。
[7]妨：害，伤。
今译：
所以圣人治国，要人心静无欲，口腹安饱，减损他的心志，增强他的体魄，常让人民没有诈伪之智与贪婪之欲。
缤纷的色彩使人眼花；纷杂的音乐让人耳背；美味太厚使人口味败坏；纵情狩猎让人放荡失常；稀有的东西使人行为不轨。所以有道之人重视肚子的安饱而不追逐声色，所以舍弃那后者而取前者。
众所周知，在西方，官能感觉作为动物感觉，是被排斥在美的领域之外的。从毕达哥拉斯起，希腊人就仅将听觉与视觉视为审美感官，因为前者能看到对称，后者能听到和谐。亚里士多德也说，听觉与视觉的快感是人的快感，不像吃喝带来的快感仅满足人的生理，属动物的快感。夏夫兹伯里说：“眼睛一看到形状，耳朵一听到声音，就立刻认识到美、秀雅与和谐。”将这个意思说得更清楚了。
以后，康德在备言美是超越利害、不依赖概念的合目的性形式的同时，仍以味觉、嗅觉为近于“机体之官”，不如听觉、视觉和触觉之近于“智慧之官”。黑格尔则指出：“艺术的感性事物只涉及视听两个认识性的感觉，至于嗅觉、味觉和触觉则完全与艺术欣赏无关。”“艺术品应保持它的实际独立存在，不能与主体只发生单纯的感官关系。”更后来的利普曼和哈曼等人亦复如此。
中国人本着“类万物之情”的致思习惯，不好对五官作这样明晰的区分，相反，认为此数者彼此感通，皆有助于人对外物的认识和对美的反映。但老子始终是一个特别的人，在人们惯常的思维面前，他总显得有些与众不同。他的意思，与美味会使人口败一样，纷杂的色彩只会让人眼花缭乱，跳荡的音乐只会使人耳朵失灵。他还将感官之知与人的日常行为联系起来，指出人纵情狩猎容易流于放荡，征逐财货容易逸出正道。因此圣人应该追求低度的满足并甘之如饴，而能屏弃声色诱惑与无节制的物欲享受。
所谓“圣人为腹不为目”，听起来很有一点形而下的饕餮意味，与其作为思想者的形象大相矛盾。其实，他是用口腹的安饱，即低度的生活需要，来代指一种简单的生活，人一旦满足了这种需要，就应该努力开始精神的追求。从这个意义上说，简朴是一切生活的常态，简朴的生活正是生命纯度的最适切的标志，而适度的缺少恰恰也最可以产生美丽。所以，他要人“实其腹”“强其骨”。林语堂的英译将“腹”解读为“内在自我”（the inner self），以与“目”所代表的外在自我或感觉世界相对，其实有些深求了。这里，他所讲的“腹”就指口腹之腹。老子以为不同于腹易餍足，人的目好常能无穷，并能败乱人的心性和意志，所以他要人“虚其心”“弱其志”，所以主张“不为目”。
放眼中外，人类的早期，那些披着粗棉粗麻的先哲，大多过着比一般人都要朴素的生活，他们发出的吁请也几乎与老子相同。有的人听到了这个吁请，进而体悟到“足食即美餐”的道理。可还有许多人没有听到，或听到了也没有给予应有的重视。至于那些不知敬重者，更以为这是先哲谋生乏术的遮掩之辞，进而对他们产生一种眼浅量窄的优越感来。想想老子的训教，真是没羞！
