子曰：“弟子入则孝，出则弟（通‘悌’），谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”
——《学而篇》（1.6）
白话试译
孔子说：“后生在家要孝顺父母，出外要恭敬朋友，行为谨慎说话能够守信，广泛关爱众人并且去亲近仁德之人和善知识。以上那这都做得不错了，就可以开始去学习经纶天地的学问。”
讲评
这一章还是“子曰”，是孔子的教育思想。
“弟子”，可以是学生，也可以是为人弟、为人子。“入则孝，出则弟”，“弟”同“悌”，兄友弟恭，尊奉兄长曰“悌”，是对平辈而言。“孝”当然是指孝顺父母以及长辈，“孝”字下面就是儿子的“子”，上面是老人的“老”一部分。“弟子入则孝，出则弟”，是讲在家里要孝顺父母，出门交朋友，也要有该有的恭敬。“入则孝，出则弟”，是一种人伦关系的展开，也是最起码的做人的伦理道德标准。人生无非就是出入，到什么样的环境里就要做符合什么环境的事。
“谨而信”，“谨”即严谨，跟前面的“敬事而信”一样，都有个“信”字，立信为人生之本。《易经·乾卦·文言传》说：“庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。”说的就是平常说话要守信、谨慎，人言为信，诚信第一，不要狂言乱语，那不是好后生的样子。
“泛爱众而亲仁”，“泛”是广泛的意思，要广结善缘，“泛爱众”是指交往要广，对众生要存有爱心，不能只关怀一部分人。“而亲仁”的“亲”就是亲近，要亲近“善知识”，亲近有仁德的人。众生不一定都有很好的仁德，可是要爱护他们、照顾他们，同时还要“亲仁”，即“就有道而正焉”。人伦和人际网络的展开，基本上都要掌握这一原则，不能只是“泛爱众”，还要注意“亲仁”，找到榜样和典范，那样你才能进步得快。可是也不能只是“亲仁”，而完全忘了“泛爱众”，要上下兼顾。《易经》乾卦的第二爻《小象传》称：“见龙在田，德施普也。”所谓的“德施普”就是如此，因为“见龙”下面要照顾初爻的“潜龙”，就是“泛爱众”；上面还要回应五爻的“飞龙”，要“利见大人”，就是“亲仁”。“泛爱众”和“亲仁”统统都做到了，就算没有一百分，七八十分总有吧。
“行有余力，则以学文”，前面都是实践，没有要求去学什么东西，但是这本身就是好学。前面这些都做到了，跨过这个门槛之后，“则以学文”，就可以开始学更高深的“文”了。对“谨而信，泛爱众而亲仁”一句，很多解释是错的。至于后面的“行有余力，则以学文”又犯了同样的错误。把这句话当成是：前面的都做完了，如果还有多余的时间，再来学学文。这就把“文”的含义扭曲了，认为前面那些东西是最重要的，入孝、出悌、谨信、泛爱众、亲仁都做到了，如果还有余力，不妨再学一点文吧！“文”就变得可有可无了，似乎不学文也没有关系。这显然是把“文”看低了。学过《易经》的人可能就比较清楚，“文”是最高深的学问，文明、文化、天文、人文，都是“文”，绝不只是所谓的《诗》、《书》、“六艺”，或者是用更狭隘的观点去看待的文章，绝不是！后世很多人根据这个错误的解释认为儒家重实践，至于经典的学习，包括其他的文饰，都可以等“行有余力”了再说，这是错误的。“学文”是进一步深造，意思是人在深造以前，前面基本的功夫都要具备，才能更上一层楼，才可以去“学文”。在这里，“文”是指管理众人之事，也就是政事，是“敏于事”，人要会做事才能叫“文”。要有手腕、有功夫，能够经营管理复杂的事务。以前我也强调过，“文”和“艺”指的都不是我们现在的意思，它们的意思很广。像乾、坤两卦的《文言传》，这里的“文”是指刚柔交错，天文、人文、文明、文化都在其中，在复杂的人间世，有很多事情要经营、管理，就要看透阴阳之间的互动，所以，“文”是关于领导统驭、管理人间世的学问。对于这种错综复杂的文明、文化、人文，要掌握它，必须有个先决条件，那就是你的基本品性不能有问题。不然你学会了这种高深的领导艺术，就会贻害众人。《易经》中贲卦《彖传》，就解释了“文”的内涵：“分刚上而文柔……天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”《大象传》所谓的“明庶政”，就是行政管理。因为管理人是一门相当高深复杂的学问，很多的经典就是教我们这些，但一个入不孝、出不悌，又不“谨而信”，也不能真正“泛爱众而亲仁”的人，学到这些，一旦掌握大权，肯定祸国殃民。所以孔子在此的意思是，你想要学文，还要看老师同不同意，他是不会随便传授的，他要考核你前面那些是不是都做得不错了。如果都通过了，才属于“行有余力”之人，前面的行为标准是挑选学生的标准，是有没有资格接受继续教育的标准，就像小学考试通过了，你才可以去上中学、大学。小学没过关，让你去学更高级的东西，只会害人。可见，在古代经典中的“文”和“艺”，都不是我们现在所理解的狭义的意思。“文”是经纶天地的学问，是“时乘六龙以御天”，其中的互动关系很复杂，有刚有柔，有阴有阳，要想驾驭学习这么复杂的东西，必须具备最基本的品性。
