古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川。
【王弼注】冬之涉川，豫然，若欲渡，若不欲渡，其情不可得见之貌也。
上章讲的是道，此章讲的是懂得道的人。道没有新旧，只要守住道，就能支配一切，就能“执古之道，以御今之有”。而能“御今之有”的人，是什么人呢？即本章“古之善为士者，微妙玄通，深不可识”者。
“古之善为士者，微妙玄通，深不可识”，古时候最会为士的人，也就是最了解道的人。“微妙玄通，深不可识”者，到达“微、妙、玄、通”修养境界的士。因为他“微妙玄通”的关系，所以他修养的境界，深得不可使人了悟，使人没法认识他，没法了悟他。
“夫唯不可识，故强为之容”，就因为他“不可识”，人就这么别扭，非要识不可。“故强为之容”，所以就勉强给他形容形容。因为要不形容形容，大家就“望空”了。
“豫焉若涉冬川”，我们说过，做事，事情没来的时候，我们要有准备，我们要有准确万全的预谋，然后才不失败。王注说得好：“豫然，若欲渡，若不欲渡，其情不可得见之貌也”。反过来说，要不是先有所“欲渡”，我们又怎么懂得这个事情的事呢？“豫”即是事情没来之前，我们就有一切的“设备”、一切的“计划”。事必有所“豫”，然后才不失败。那怎么“豫”的呢？老子告诉我们一个原则——“若冬涉川”，就像冬天过河那样谨慎小心地预备，就如《论语》所说的“如临深渊，如履薄冰”（《论语?泰伯》）之境。
说到这，我们可以玩味一下，“善为士者”有那么高深的修养，那么“微、妙、玄、通”深不可测，都不敢吹牛，事情没来之前，都那么小心，“豫焉”，“如履薄冰”，就像冬天“履薄冰”那么小心，那么谨慎。再看我们，头脑尚未清楚，走路还在睡觉，一切不怕。
犹兮若畏四邻。
【王弼注】四邻合攻中央之主，犹然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可睹，德趣不可见，亦犹此也。
“犹兮”是事情做完了，成功了，还不敢马虎，还不敢骄傲。就像我为中央之主，怕四邻来合攻我们、对付我们、监视着我们一样，“十目所视，十手所指，其严乎”（《大学》）。到这时候、这环境，还不敢表示态度，我还不叫你知道我往哪走。就是说，在这环境之下，还不能叫别人知道我们之所为。换言之，即使成功，别说不敢大大忽忽，把我们一切所为都告诉人家，连知道都不叫别人知道我们之所为。看看这人多么厉害，到这时候还不表示态度。
再看我们同学，一拍胸脯，人家还没说，自己就先把主张说出来了。并且“知无不言，言无不尽”，不但拽着不让人走，还拿路费告诉别人明白。书多读一点都吓死了，我常说：今天，是天天在刀尖上跳舞。
人，不要成功了就骄傲，成功骄傲，后面跟着就是失败。不要以为他们反正失败了，我们是胜利者，摆出“胜利的微笑”，不旋踵，可能失败就来了。
“豫兮”，是事情未做之前的准备。事情没来的时候，“豫兮若冬涉川”，就像冬天过河一样，“如履薄冰”。“犹兮”，是事情虽然做完了，成功了，都不敢骄傲，还“若畏四邻”，怎样“若畏四邻”？“不知所趋向者也”，我虽为中央之主，我也不能把态度表明，叫外面知道，还“若畏四邻”，还不敢大大方方的、骄骄傲傲的，还像是怕四邻会来进攻我们，监视着我们一样。千万不可像我们同学，先表明态度，表示光明磊落。这可真磊落！
俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。
【王弼注】凡此诸若，皆言其容象，不可得而形名也。
“俨兮其若容”，他本或作“俨兮其若客”，亦可通。“俨兮”，谨谨慎慎地。谨慎到什么程度？“若客”，就像“出门如见大宾”一样。至于“若容”，则是说庄敬谨慎小心，就像随时整理容貌一样。以前在校门、各门都有镜子，出门必要先照照镜子。看看自己哪有毛病，先容一容——整容。
“涣兮若冰之将释”，人不能老是“俨兮”，不能老冷冰冰，人有时也得有点趣味，得“涣兮”。像同学总说老师冷冰冰，将来也得“涣兮”一下。“俨兮”的反面就“涣兮”，像冰化了一样，所以说“若冰之将释”，同学当好好悟这个形容。
子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”（《论语?子张篇》）正与此相发挥，人就得如此好好修养自己。老师常说同学智慧进步了，可是行为进步太慢。光知道很多，行为上进步太慢，品德与智慧不能平行，那不可以。
“敦兮其若朴”，那诚实的样子“若朴”，像没有雕的玉一样。
这几个“兮”，都是讲人现的形。至于里面是什么？“微妙玄通，深不可识”，所以这家伙是个滑头，见什么人，摆什么相。见老憨，他“敦兮若朴”；看到有幽默感的，他“涣兮若冰之将释”。可谓善变已极的。
“旷兮其若谷”，若“谷”之能容物也。此类似观世音佛现三十二像。
“混兮其若浊”，碰到糊涂人，他“混兮其若浊”。这样不论到哪，都打到一起去，都打成一团，到最后“同流而不合污”。因为，不同流，哪能知道对方的情报？不同流，能改正他吗？他，不光指人，包含事、物环境。所以一个人，如果能看到“混兮”，他就“若浊”，到哪，那地方都认他是老大哥。
孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？
【王弼注】夫晦以理，物则得明；浊以静，物则得清；安以动，物则得生。此自然之道也。孰能者，言其难也。徐者，详慎也。
“孰能浊以静之徐清”，宋龙渊本“以”下多一“止”字。
王弼注说：“孰能者，言其难也。”所以“孰能”，这不单说“谁能”，其中含有“难”之的意思。
“孰能浊以止”，即“难能浊以止”。但是你不必怕，不必说那怎么止住浊呢？那多难啊？有一步功夫，“静之徐清”，你只要静下来，慢慢就清了。天下再混乱也不必怕，只要静下来，慢慢就清了。此处“静”与“徐”字是功夫。
“孰能安以久动之徐生”，谁能安得久？“动之徐生”我们看安得久，其实那已经动了，慢慢就生出来了。天下没有真的“静”，也没有真的“浊”。天下大势，“合久必分，分久必合。”静了必浊，浊了必静；安了必动，动了必得安。
保此道者不欲盈。
【王弼注】盈必溢也。
“保此道者不欲盈”，我们有了前面的功夫，有那么了不起，也不必骄傲，因为“保此道者不欲盈”，一盈就坏了。俗话说“满而必溢”，王弼说“盈必溢也”，所以能保住上面那些修养之道的人，可不能盈。
夫唯不盈，故能蔽不新成。
【王弼注】蔽，覆盖也。
“夫唯不盈，故能蔽不新成”，前面我们说过，盈就是满，满则溢，无论什么东西，满了必定往外淌出去。儒家常说“满招损，谦受益”，由此看来满的结果必有所失。所以这里讲不盈之道。“不盈”有什么好处呢？“不盈”才能“蔽不新成”。“蔽”，遮盖住。遮盖住使其没有新成的。何以能遮盖住不叫之有新成呢？就因为“不盈”，不盈则没有失败，没有失败，则旧的没有倒下去。旧的没有倒下去，新的又从何而来呢？积极地说，“不盈”就是日新，永远新，唯其永远新，故能覆盖得了一切新成的。所以，我们想要永远没有人接替我们，永远不让人接替我们，永远没有失败，那只有永远不盈，永远不满，遮蔽一切新成，新的不成，那旧的永远不败。
以政治言，一个国所以没被革命，因你这个国家没有腐败到那个程度，所以才没被革命。因为我有不盈之德，我就能掩盖住一切新成，压制一切新力量。“蔽”是遮盖住，遮盖住叫它不新成。
你所覆盖的永远没有新成，因为你没有失败；旧的没有倒下去，新的哪里来？你想永远没有人接替你，只有不盈。如果满了，那就掩盖不住了。如果想永远万世一统，那就得有不盈之道、不盈之德，永远别骄傲，永远下人，那你所掩盖的东西，永远没有新的，你永远是新的，永远不满。
怕别人革你的命，那就不要变成老大帝国，永远要有蓬勃的生气。这样，在你的覆盖之下，永远不会有新兴的势力，接替你老大腐朽的势力。
反之，要是不能压制一切新的力量，“敝则新”（第二十二章），我们自己成了破车、破烂，那当然得换新的了。
总之，一切新兴势力的压制，乃在于我们有不盈之德。所以永远别骄傲，永远要下人。此为政治上最重要之政术。
