致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
致虚极，守静笃。
【王弼注】言致虚物之极，笃守静物之真正也。
“致虚极，守静笃”，“致”“守”二字为动词，“虚”“静”二字为名词，也是功夫。
“致虚极”，“虚”就是无，有“无”才有用，也就是说“虚”才有用。因此，要“致虚极”，要使我们“虚”的德行、“虚”的功夫达到极点。
“守静笃”，我们守住“静”的德也特别的笃实。
总之，“致虚极、守静笃”这是两步功夫。一个是虚，一个是静；一个是到“极点”，一个是得“笃实”。但是这两个都是天之道。
万物并作，吾以观复。
【王弼注】动作生长，以虚静观其反复。凡有起于虚，动起于静。故万物虽并动作，卒复归于虚静，是物之极笃也。
“万物并作”，“作”，生也。“万物并作”，万物一同生也。道家“万物并作”，这个观念和《中庸》“万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化”相似。
“吾以观复”，万物共同谋生，而万物之生，并不是一次就生完了，所以我们就以万物之生、万物之作，来察“复”的道理。“复”是什么呢？就是生而又生，生生不息，亦即终始之道。“万物并作，吾以观复”，我以万物共同谋生，就因它他的“生”，拿这个“生”，就了悟了“复”之道，就知道了生生不息。“复”给人无穷的盼望。
《易经》中复卦（こ），地雷复，最下一爻为阳爻，阴阳一交，即为复卦，就因为它复，才生生不息。复者生生不息，就是终始之道。以人事言，亚当、夏娃必偷吃禁果，一偷吃禁果则复。
夫物芸芸，各复归其根。
【王弼注】各返其所始也。
“夫物芸芸，各复归其根”，“芸芸”，就是众众。凡物众众，虽然是多，可是不乱。也就是说我们看天下芸芸众生，这么多，不必怕，不要被吓住，因为“各复归其根”。芸芸众生每个都回“根”，根就是“始”，始就是“道纪”。《礼记》和《春秋繁露》中说过，不论叶怎么茂，丝怎么乱，不必心急，因为叶“茂而有间”（《礼记?礼运》），丝虽乱必有端，自“间”入手，自“端”入手（《春秋繁露》“言以元正天端”），必成功，与此章正相发挥。这也一样，芸芸众生虽多，不要被吓住，只要你懂得“玄”“元”“始”“道纪”，自根入手，也就是从“道纪”入手，必定成功。
更土气点说，你有芸芸众生没关系，我找你爸爸妈妈，便可以管住你，这就叫道纪。明白这，则不怕“芸芸”，因为我以一御万，以简驭繁。老子在前面说“三十辐，共一毂”（第十一章），“毂”就是“一”，“一”就御三十，因为“毂”就是“始”，就是“元”，就是“玄”。
前面王弼注：“以虚静观其反复。凡有起于虚，动起于静。故万物虽并动作，卒复归于虚静，是物之极笃也。”虚即无，有生于无，动起于静。可与此反复参悟。
归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
【王弼注】归根则静，故曰静，静则复命，故曰复命也。复命则得性命之常，故曰常也。常之为物，不偏不彰，无皦昧之状，温良之象，故曰“知常曰明”也。唯此复，乃能包通万物，无所不容，失此以往，则邪入乎分，则物离其分，故曰“不知常”则妄作凶也。
“归根曰静，是谓复命”，用白话来说，归根叫静，这就叫复它的天命。
“复命曰常”，复命叫“常”，常道即天道。简言之，前面我们说过，“夫物芸芸各归其根”，什么事我们只要自根想，懂得道理之后，以此为“道纪”，就能处理事情。
这里更进一步阐明，归根叫什么呢？归根叫静，所以我们要是能了解静，就能御一切事。“归根曰静”，归根叫静；“是谓复命”也就是复命，回到天命。何为天命？天之所赋，在天曰命，在人曰性。因此，归根也叫复命；复命就是常，常是什么？常就是道。
“知常曰明”，就是“知道曰明”。前面我们说过，“常”就是静、就是根、就是复命、就是道。所归之根是道，所复之天命是道，常也是道。所以儒家称之为“常道”，这和道家所讲的道理，没有区别。
那什么叫“知道”呢？以老子的话说就是：“豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。”（第十五章）事未来得豫兮，其成之后得犹兮，中间还得“装”兮，见啥人说啥话，“无所不用其极”（《大学》），结果，“无入而不自得”（《中庸》）。此方为“知道”，方可称作“明”。
“不知常，妄作凶”，要是不懂得道，不知“常”，不知“明”，不知“道”，不知“豫焉”“犹兮”等东西，“妄作”，乱七八糟做，那非凶不可。
知常容。
【王弼注】无所不包通也。
“知常容”，“常”即道，一知常，那就不得了了。因为“知常容”，知道“道”了，就“容”了。因为道生天地，造天造地，所谓“大哉乾元，万物资始，乃统天”。既能统天，那天地之内啥不能容？
容乃公。
【王弼注】无所不包通，则乃至于荡然公平也。
“容乃公”，既是天地之内都能容，这一容就公了，所以“容乃公”。
公乃王。
【王弼注】荡然公平，则乃至于无所不周普也。
“公乃王”，“王”者，“天下所归往也”（《说文》）。要是一公，大家都归往我们。所以王弼注：“无所不包通，则乃至于荡然公平也。荡然公平，乃至于无所不周普也。”既然没有不周普，那当然天下都归往我们，因此说“公乃王”。
王乃天。
【王弼注】无所不周普，则乃至于同乎天也。
“王乃天”，只要大家都归往我们，我就是天了，就与天合德了。
天乃道。
【王弼注】与天合德，体道大通，则乃至于极虚无也。
“天乃道”，天就是道。
道乃久。
【王弼注】穷极虚无，得道之常，则乃至于不穷极也。
毓老师笔记
“穷极虚无，得道之常，方能至于治理无（不）穷极事物之适（音dí）然也。”
“道乃久”，王弼注：“穷极虚无，得道之常，则乃至于不穷极也。”光到“虚无”之境界还不行，得到了“穷极虚无”之境，才得了“道之常”。得了道之常，“则乃至于无穷极也”。然后处理事情都能达到“适然”；“适然”，即恰到好处，没有过与不及。因“穷极虚无，得道之常”，“方能至于治理无穷极事物之适然”。到这时候就不穷极了，能够治理不穷极之事，什么事都给你对付了，什么都对付得恰到好处，没有过与不及；像一面镜子，谁来照谁。（此有二境，老师具存之，细味之，有深意。）
没身不怠。
【王弼注】无之为物，水火不能害，金石不能残，用之于心，则虎兕无所投其齿角，兵戈无所容其锋刃，何危殆之有乎？
“没身不殆”，一直到死都没有什么危殆，都没有危难，何以能“没身不殆”呢？因为我们到了“道乃久”的境界。因为什么到了“道乃久”的境界，就能“没身不殆”呢？因为我们前面已经说过，我们若果能到“穷极虚无”，得“道之常”了，然后处理一切事务都恰到好处，没有“过与不及”。如此一来，什么都能对付；什么都能对付，那还有什么不妥当的吗？这种人可以说他就是上帝，上帝就是他，那死八辈子也没什么不妥当的，岂止死一次呢？那当然没有危殆。
由此章观之，老子和儒家相通之处极多。
