【原文】
天地不仁［1］，以万物为刍狗［2］。圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠［3］乎？虚而不屈［4］，动而愈出［5］。
多言数穷［6］，不如守中［7］。
【注释】
［1］不仁：没有仁慈之心，在此指无爱无憎，没有感情可言。
［2］刍狗（ch俨倮侬u）：古代祭祀时用草扎成的狗。后因用以喻微贱无用的事物或言论。
［3］橐龠（tu佼yu侉）：古代鼓风吹火用的风箱。
［4］虚而不屈：中间空虚却有着无穷的力量。
［5］动而愈出：越是抽动，越是有风产生。动，活动。
［6］多言数穷：话说得越多，漏洞就越多。多言，话说多了就是干预多了，施加的影响多了。数穷，没有方法解决，就是漏洞了。
［7］不如守中：守中，把话藏在心里。指顺其自然，不干涉。
【译文】
天地本无爱憎之情，所以在它眼里世间万物都是一个样，就好像人们对待刍狗一样，没有好恶。圣人应效法天地，具有无爱无憎的广大心胸，把老百姓当成刍狗，一视同仁，让他们顺其自然地发展。
天地广阔，就好像一个大的鼓风的风箱，看似空虚，其实可以有无穷无尽的力量，越是抽动，就会产生就越多的风。天地不言，万物自生。
人也应像自然学习，少发表意见，说得越多，漏洞就会越多，倒不如放下利害得失，顺其自然，保持虚静。
【阐述】
时常会有人告诫说：言多必失。尽量少说话，尤其是在同事领导面前，多干事，用行动呈现自己的心地，用成果成绩去证明自己的本事，而不是靠嘴巴。这些人情世故应当放在心上付诸实践。老子也讲过类似的道理，但境界比较高，着眼点不是泛泛而谈哪个人都插上一嘴的人生哲学。
老子的境界主要体现在思考的深度和广度上。天地，按照老子的理解，只是一个自然而然的存在，不像人一样有情感，也并非有神论认定的那样会对某种人有所偏爱。仁者，必然会造立施化，有恩义，有作为，但大自然、天地宇宙却不是如此，它是任自然，听任万物之自然。万物在这个大大的空间中，长长的时间段内，自生自死，死并非天地有所虐待，生并非有意施以恩惠。这就是老子理解的天地，它的不仁，就是没有人心，无所亲爱，无所憎恶而已。
刍狗，代替活狗作为祭品，在祭祀之前很受人们重视，但用过以后就被丢在一边了。因此，有人认为老子以“刍狗”来比喻“万物”和“百姓”在自然和君主那里的地位。仁，指的是天地之德，不仁就是不仁义。推而言之，天地对万物，圣人对百姓不仁不义，上把下视之为草芥，不去爱惜。其实，通观全篇，我们知道老子倡导的是清静无为，憎恶智巧，并无轻视百姓之意。所以，这样的解释并不符合老子的本意。
有学者说，不仁其实就是不把仁爱当仁爱，不把自己的恩惠当回事儿，没有什么爱憎之心。天地没有爱憎之心，自然对待万物就像对待刍狗一样，任他们自生自灭。如果有仁爱之心，必然会按照自己的意志对万物、百姓施加影响。“有恩有为”，与老子的无为思想相冲突，因为万物、百姓各有特性，就算天地出于好意有所作为，也会对万物、百姓形成实质性的干扰。
这里的“刍狗”是一个非常好的比喻。吴澄说：“刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也。既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于万物，而任其自生自灭。圣人无心于爱民，而任其自作自息，故以刍狗为喻。”
祭品，不管是被用来感谢上苍祈求福禄，还是祭奠神明祷告甘霖，用过之后肯定就会被丢弃掉。该用的时候就用，没有用的时候就扔掉，这是常理。如果在该用的时候不用，在没有使用价值的时候却要勉强使用，即便出于好意，也违背了自然的规律。
老子的眼光是犀利的，冷峻的，坚硬的，但同时也是充满温情的。只不过，这一温情让一般人难以接受而已，正如蒋锡昌分析的那样：“盖生物生死，理有固然。不有生命之死，即无生命之生；不有生命之迭续，既无生命之亘延。老子看破此理，故以百姓为刍狗，于其生死祸福，毫不理会。此欲圣人清静无为，而任诸自然也。”也许，无爱无憎更是一种广博弘大的心胸。
人心如果真能像天地一样，像虚空一样，就可以容纳万事万物是是非非，并且长短不齐的万事万物在他的心中是平等的、齐一的，这是怎样的一种精神境界！
但需要注意的是，人类社会毕竟不能等同于天地自然，也不能把自然的规律不加抉择搬到社会生活中来。大自然无爱无憎，万物在其间物竞天择，优胜劣汰。但社会是由一个个有生命、有情感的人构成的，人有思想，有是非，有爱憎。对于执政者而言，毕竟还是如孟子所言，得道多助，失道寡助，民心的得失关系到执政者的存亡，这是社会发展的规律。
如果有人真的把百姓看做刍狗，有用时则用，无用则弃，任其自生自灭，那些生活在社会底层、没有能力生存的人就面临被抛弃的厄运。如此做太不人道，也会丧失人心，造成社会的不安定。作为领导者、执政者，适当的有恩、有为还是非常必要的。
儒家的孔子、道家的老子都讲“守中”，但“中”字的内涵却有所不同。儒家的“中”，是合乎中庸之意，不走极端，不偏激，有礼乐方面的限定。道家的“中”，则是无为之道，中空之境；“守中”，就是持有天地中虚静的状态。
