【原文】
上善若水［1］。水善利万物而不争，处众人之所恶［2］，故几于道［3］。居善地，心善渊［4］，与善仁，言善信［5］，正［6］善治，事善能，动善时［7］。
夫唯不争，故无尤［8］。
【注释】
［1］上善若水：最高境界的善就好像水一样。河上公注：“上善之人如水之性。”
［2］处众人之所恶：停在人们最厌恶的地方。因为人们都喜欢向上进取，厌恶卑下的地方。恶，厌恶。
［3］故几于道：所以和道差不多。几，相似、差不多。
［4］渊：沉静、清澈的深水。
［5］信：讲信誉，有诚信。
［6］正：公平，不偏不倚。
［7］动善时：把握好时机才行动。时，时机。
［8］无尤：没有过错。尤，过失、差错。
【译文】
最高境界的善，具有水一样的优秀品德。流水包容一切，滋润万物，却不和任何事物争长短，人们喜欢积极向上，它却流向人们讨厌的低处，水的品德与“道”同出一辙。
达到至善的人，能伸能屈，无往而不自得，心境深沉得如潭水，清澈、平静，与他交往的人能感觉到他水一样的亲切、润泽。他重视承诺，说出的话一定会兑现，处理政事像水一样平而不偏，对待事情能随机应变，懂得韬光养晦，等待最好的时机才采取行动。
因为从不与人争长短，抢功绩，所以没有忧患，能独善其身。
【阐述】
智者乐水。水让人着迷，让智者沉思，让文人骚客发抒性情。
人们说，不沾山水无以成文人。其实，水可以掬捧在手上，可以放在心里，却也可以制成世界最锋利的刀——水刀，自由地切割特大型的钢铁材料。水是柔媚的，也是强硬无比的。水，当然不仅仅是骚人的座上客，今天更是科学工作者注目的“尤物”。
唐代诗人元稹曾写下这样的诗句：“曾经沧海难为水，除却巫山不是云。”经历过渊深广阔的大海，别处的水再难以去吸引他；在云蒸霞蔚的巫山之云之外，他处的云都黯然失色，不足挂齿。
水所在的地方不一样，境界上也有差异。这是诗人的情怀，但在老子看来，无论什么地方的水都是无差别的，这个“水”是抽象意义上的水，是在说水的质，水的性。
老子说，水是最合乎大道的。上善之人，就有水一样的质性。
水不拘一格，不偏执一端。时而细腻，妩媚，湖面上泛起波光粼粼；时而粗犷奔放，像大海一样奔腾不息。水总是随着外界的变化，随时随地调适自己的形态。入夜，可结为露珠；晨起，又飘散为雾霭；炎炎夏日，化为雨；北风呼啸，凝为冰雪。在田间，潺潺流动，润物细无声；在茶杯，托举茶香，沁人心脾。水，最懂得随势而变。在舒缓的大地原野上，是潺潺溪流；在陡峭的山崖，可以飞流直下一泻千里。深处为潭，广处成海。
水之状，水之形，就是对上善之人的勾勒，是对体道者的描绘。
水无常形，它不执拗固有的形态，遇圆则圆，逢方则方，变化多端。我们只能说，水有无限的生命力，它也孕育着无限的生命，产生无限的生命的奇迹和力量。水不追求富贵，不急功近利，不会因身处贫贱就像人一样忧心忡忡。在金碗银碗翡翠碗里，在瓷碗铁腕塑料碗里，它都一个样，不脸红，不心跳，保持着自己固有的状态。
水是有力量的，只是不会无缘无故呈现出来。只有遇到险峻，遭逢阻隔时，积聚起大力量的它也会奔腾，咆哮，冲破一切阻挠走向新地方，绝不屈服，绝不忍耐。
水意味着胸怀。海纳百川，说的是人应当具有的气度，大海的胸怀足以包容一切，融合一切。爱心会使水滋润万物，兼济天下，只作贡献，不图回报。水施而不求有报，所到之处，养山则山青，育花则花娇，不挑肥拣瘦，不贪慕虚荣，更不会站出来争功。水是渊静的，沉静的。人心在水面前可以得到更好的修为。
月光如水。水更亲近，于是可以修饰出月色的浪漫来。水是柔的，有的是韧性，虽柔但不失劲道和力度。别人不愿意去的地方，潮湿的阴冷的卑下的，水愿意去，因地势而下，顺其自然待在那里。别人不愿意做的事情，别人做不到的事情，水愿意去做，能够做到不达目的誓不罢休。它执著执拗，坚韧负重，让人望洋而兴叹，油然而生敬佩。
水又是透明的，澄澈的，无论我如何夸赞它，它都不留痕迹，还在干自己的事走自己的路，依然故我，不微笑不点头不示意。在水面前，人的一切智慧都显得那么笨拙呆滞。
“善利万物而不争”，这就是水。
