孤零零的一个人不能唱歌，不能说笑话，不能打球，不能跳舞，不能闹架拌嘴，总之，什么开心的事也不能做。世界最酷毒的刑罚要算幽禁和充军，逼得你和你所常接近的人们分开，让你尝无亲无友那种孤寂的滋味。人必须接近人，你如果不信，请你闭关独居十天半个月，再走到十字街头在人群中挤一挤，你心里会感到说不出来的快慰，仿佛过了一次大瘾，虽然街上那些行人在平时没有一个让你瞧得上眼。
人是一种怪物，自己是一个人，却要显得瞧不起人，要孤高自赏，要闭门谢客，要把心里所想的看成神妙不可言说，“不可与俗人道”，其实潜意识里面唯恐人不注意自己，不知道自己，不赞赏自己。世间最欢喜守秘密的人往往也是最不能守秘密的人。他们对你说：“我告诉你你不要告诉别人。”他不能不告诉你，却忘记你也不能不告诉人。这所谓“不能”实在出于天性中一种极大的压迫力。人需要朋友，如同人需要泄露秘密，都由天性中一种压迫力在驱遣。它是一种精神上的饥渴，不满足就可以威胁到生命的健全。
益友和损友
益者三友，损者三友
【原文】
孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（《论语·季氏第十六》）
【今译】
孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。朋友直爽，朋友信实，朋友见闻广博，这就有益了。朋友虚浮，朋友圆滑，朋友夸夸其谈，这就有害了。”
【评注】
朱子曰：友直，则闻其过。友谅，则进于诚。友多闻，则进于明。
便，平声，习熟也。辟，婢亦反。便辟，谓习于威仪而不直。善柔，谓工于媚而不谅。便佞，谓习于口语，而无闻见之实。三者损益，正相反也。尹氏曰：自天子至于庶人，未有不须友以成者。而其损益有如是者，可不谨哉？
在家靠父母，出外靠朋友，朋友关系是重要的人际关系，友谊是幸福生活的重要内容。友谊能带来温暖，友谊能带来力量，通过朋友这扇窗，你可以看到整个世界。
人人都渴望交到一位好朋友，人人都渴望获得一份真友情，但朋友有好坏之分，好朋友帮助你，让你成长更成功；坏朋友麻烦你，引你走上歪路。所以一个人在交友时需要慎重，需要有所选择。
孔子告诫说，要交好的朋友，不要结交不好的朋友，要亲近正直、诚实、博学的益友，远离虚伪、谄媚、言过其实的损友。
和正直的人交朋友，我们会受到他的人格的影响，从而使我们做人有责任感，说真话，做实事，对于任何事物，既心态平和又坚持原则，这样，能给我们带来许多财富：友谊，信任，钦佩和尊重。
友谅，就是诚实的朋友。看到的是什么，就说什么；心里头怎么想的，就让它怎么表现出来，这是诚实的表现。诚实最主要的在于不假不欺，这里的不欺是“内不欺己，外不欺人”。诚实的人，言行一致，不文饰，不虚美，胸怀坦荡，光明磊落，诚实的人总是以真实的一i面出现在朋友面前，不管什么人，也不管什么时候，所以诚实的人总能赢得朋友的信任。
多闻，就是见闻广博，知识面宽，就像“诚实”和“守信”联系在一起一样，“多闻”和“博学”也常联系在一起。博学多闻的人总让人敬慕。博学多闻的人，在事业上屡有建树，因为他们知识丰富，胸襟远大，思路开阔，不但不会死守条条框框，而且有明确的目标和犀利的目光，和这样的人交朋友，增长我们的见识，多闻对我们的人生有重大的助益。
相反，不能和虚伪的人交朋友，不能和谄媚的人交朋友，不能和言过其实的人交朋友。
虚伪的人是危险分子，他爱掩过饰非，喜欢做作，谦逊过分如俗话说的“过谦者多诈，过默者藏奸”，皮笑肉不笑，嘴里像抹了蜜，然而，甜言蜜语的背后却是虚情假意、关键时刻只顾自己。
谄媚的人笑里藏刀，内心恶毒，喜欢背后说人的坏话，挑拨离间，行动诡秘，态度暧昧；当面奉承，背后诋毁；貌似朋友，热情扑面，实则利用，借刀杀人；造谣生事，心狠手辣，自以为手段高明，得意非凡。这种人是典型的“两面派”、“双面人，”十分可恶，当面对你和颜悦色，恭维奉承，背后却对你捅刀子，诋毁你，其心理十分阴暗。
言过其实的人人天生一副伶牙俐齿，上至天文，下至地理，古今中外没有他不知道的事，但实际上他肚子里没有多少真东西，华而不实，“绣花枕头一包草”。
无论做人做事，还是为人处世，我们都要亲近益友，远离损友，朋友的好坏不是商品标签，贴在脸上一目了然。孔子要求我们用知识去体会，用经验做对比，提高对人和事的分析能力、判断能力，明亮的眼睛明辨是非，美好的心灵感悟是非，坚持不懈地努力实践检验是非，结交益友为自己储备能量，远离损友避免一失足成千古恨！
友谊的距离
事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣
【原文】
子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”（《论语·里仁第四》）
【今译】
子游说：“事奉国君，太烦琐，便会受到羞辱。对待朋友，太烦琐，便会遭到疏远。”
【评注】
胡氏曰：事君，谏不行则当去；导友，善不纳则止。至于烦渎，则言者轻，听者厌矣。是以求荣而反辱，求亲而反疏也。范氏曰：君臣朋友皆以义合，故其事同也。
子游，名言偃，子游是他的字，吴国人，小孔子四十五岁，以文学著名。做过武城宰的官，颇具管理才能。
数，读shuo，宋代学者程颐解释为烦数，也就是烦琐，子游说，辅佐领导，历数其事而频繁进谏，这是自取其辱啊。朋友交往，多次劝导他的言行，反而会使朋友感到难堪不快而疏远自己。
有一篇《豪猪的哲学》寓言，说有一群豪猪，身上长满了尖刺，大家挤在一起过冬，它们老有一种困惑，就是不知道大家在一起以什么样的距离取暖最好，离的稍微远一点，冬天就冷，互相借不到热气，大家就往一起靠，结果一旦靠近了，彼此的刺尖扎着对方了，于是又开始远离对方，但是再远的话大家又觉得寒冷，又想借助别人的体温取暖，就再靠近，看看又受伤了，然后再拉远距离，多少次磨合以后，豪猪们终于找到了一种最恰如其分的距离，那就是在彼此不伤害的前提下，保持着群体的温暖。
《论语》里无处不有哲学，朋友的问题就是哲学的问题。子游说的“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣”向我们传达的讯息是，无论对领导还是对朋友，都要保持一定的距离，掌握好亲疏远近的分寸，明白距离和独立是一种人格的尊重，这种尊重在亲人朋友之间也应该保持，无论是亲人还是朋友，一旦没有这种尊重，越过了尺度，一切过于亲近，亲近得彼此都不独立了，这就潜藏着隐患，这就离疏远不远了。
有人说，好朋友之间也要保持距离。既然是好朋友，那为何还要保持距离，这样不就彼此疏远，缺乏诚意吗？
人为什么会有“一见如故”、“相见恨晚”之感，就是因为被彼此的气质互相吸引，一下子就越过鸿沟而成为好朋友，这个现象无论是在同性还是异性之间都一样。但两个人不管相互之间的吸引力有多大，他们毕竟是两个不同的个体，彼此所处环境不同，所受教育不同，因此人生观、价值观再怎么接近，也不可能完全相同，如果没有差异那就是两人同体了，就不存在彼此之间的吸引力了。
正如一对处于“蜜月期”的新婚男女一样，当二人的蜜月期一过，便不可避免地触碰彼此的差异和缺点，并且这种差异表现得越来越多，结婚之前，他们一直在求同，眼里闪烁的尽是对方的优点，而经过一个阶段后，求同的动力变小，差异就显露出来，于是从尊重对方开始变成容忍对方，直至最后要求对方，当要求不能如愿，便开始相互挑剔、批评，然后人离情散。
朋友之间交往的艺术与夫妻之间相处的艺术有些共同之处，也要保持一定的距离。如果你有了好朋友，与其因为太接近而彼此伤害，不如适度保持距离，以免碰撞，而且还能增进双方的关系。所以，我们交友时要多参考子游说的那句话。
我们怎样与朋友友好相处呢？子贡也曾就此问题咨询过他的老师，孔子的答复是：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉”。（《论语·颜渊第十二》）看到朋友有做得不对的地方，犯了错误，你要忠心地加以劝告，善意地加以引导，如果他不听劝告，也就算了，不要自取其辱。
孔子与子游都是讲与好朋友相处要有个度，要保持距离。朋友之交在于信，在于义，但是朋友之所以为朋友，在于保持适度的距离，不要以为自己的见识就是唯一，别人就必须听取，我们的意见可以坦诚提供给朋友参考，我们有义务为朋友提供帮助，但是我们没有权利要求朋友一定服从于我们的意志。
称得上是朋友的人，是志同道合的人，是容易交流沟通的人，更是坦诚相待直言相告的人。很多人都有这样的认识，所以自以为是朋友，关系很铁很深，两个人一帽子厚，每当看到朋友不妥之处的时候就由不得要发表意见，要求对方改正，以为这才是对朋友负责的表现。
但孔子说在与朋友交往中要很好地把握“度”：对朋友要忠，要及时忠告，还要善道之，注意讲求方式方法，做恰当的引导，尤其要点到为止，不可一意孤行，否则很可能事与愿违而自取其辱。
孔子的观点很有道理，因为朋友是两个相互独立而平等的主体，每个人都有自己的价值观和是非观，处于“和而不同”的状态。因此，当发现对方有缺点时，要负责任地为其指出来，开导、引导、启发，帮其改正，但不能包办，因为你不能代替他思考，更不能代替他行动。
任何人都有自己的思想和行为方式，谁也不能代替谁思考，谁也不能代替谁选择。我们只能将自己的经验和想法委婉地告诉朋友，至于听取与否，取决于他自己，由他自己决定，你不要凌驾于朋友之上，替朋友设计。任何人都是独立的，朋友更是独立的，他们都是有独立的人格，都有自己选择生活的权利，他们对生活的感受都是独特的。
不必强人所难，也不要自以为是。
庄子说：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝，是故亲得以合者，乃得以亲而离。”（《庄子·山木篇》）孔子也在《论语》中点名赞成春秋时期齐国政治家晏婴的交友之道，他说：“晏平仲善与人交，久而敬之，”平仲，即晏婴，史书称他为晏子，也就是“晏子使楚”中的晏子。这位晏子很善于与人交朋友，虽然交往很久，仍旧保持恭敬。庄子的“淡如水”，孔子说晏子的“善与人交，久而久之”就是朋友间保持一定距离，讲原则。这样孰是孰非，善恶曲直，易于评判。有错则改，无错则勉，互相监督互相促进，双方是心存敬意的，这样才可能长久。
我们是一家人
四海之内，皆兄弟也
【原文】
司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也——君子何患乎无兄弟也？”（《论语·颜渊第十二》）
【今译】
司马牛忧伤地说：“别人都有兄弟，只我没有。”子夏说：“我听说过，‘死生有命，富贵在天。’做一个君子，严谨而不放纵，对待别人恭敬而合乎礼制，到处都可以是兄弟。君子又何愁没有兄弟呢？”
【评注】
胡氏曰：子夏“四海皆兄弟”之言，特以广司马牛之意，意圆而语滞者也。惟圣人则无此病矣。且子夏知此而以哭子丧明，则以蔽于爱而昧于理，是以不能践其言尔。
司马牛发出的这个感慨在《左传·哀公今十四年》有详细记载：宋国桓魋，也就是司马牛的哥哥依恃受到景公宠爱而变得骄盈自大，景公感到他这样做终会给自己带来麻烦，暗中谋划想杀掉桓魑。
还没来得及实施，桓魑先行策划谋反，景公要司马牛的另一个哥哥向巢率兵去讨伐桓魑，向巢怎么可能对自己的兄弟动手呢？他带着军队和桓魑一起叛乱。最终两人都失败了，被迫逃向国外。司马牛因为两个哥哥的事情在宋国也呆不下去了，便拿出封地和玉玺买了一条命，四处流亡。
有一次，司马牛很感伤地说：“别人都有好兄弟，唯独我没有。”
子夏听到这句话，于是劝他放开胸怀，冥冥中自有安排，不要想太多，一个人只要为人做事严肃认真，不出差错，与人相交恭谨有礼，这样，天下之大，到处都不缺朋友，何必为没有好兄弟而伤心呢？子夏的意思是，在恭敬礼义这些共同原则的基础上，大家可以和谐相处，像兄弟似的，一家人相亲相爱。
人在家里或在一个环境中生活久了，父母兄弟朋友都很了解你，这种因相知而相爱的感情是美好的。但是人难免要去新的地方开辟新的生活，这时候一片生疏，该怎么办呢？《礼记》上说：曾子的学生要离开老师、同学到晋国去工作，很动感情，说：“我没有知己了！”曾子说：“何必这样呢？
轻松地去吧。到那里能与你相知的人以朋友相处；不能与你相知的人，同样，以礼义相处；宽厚待人，把事做好，少发议论，大家就能像兄弟一样在一起共事了呀！”在现代社会生活中，这种交际方式可以说是很重要的。
一位老太太坐在小镇郊外的马路边纳凉。有个年轻人来到老人面前问道：“请问老人家，住在这个小镇上的人怎么样？我正打算搬来住呢！”老太太看了一下年轻人，反问道：“你要离开的那个地方的人怎么样？”年轻人回答：“不好，都是些不三不四的人。我住在那里没快乐可言，因此我打算到这儿来住。”老太太叹口气，说：“小伙子，恐怕你要失望了，因为这个镇上的人，也和你那儿差不多。”年轻人走了，继续去寻找他理想的居住地。
过了一会儿，一位姑娘来到老太太面前，询问同样的问题。老人也同样反问她。这位姑娘说：“哦！住在那里的都是非常好的人。我在那里度过了一段美好的时光，但我正在寻找一个更有利于我的工作发展的小镇，我舍不得离开那个地方，但是我不得不寻找更好的发展前途。”老太太面露笑容，说：“姑娘，你很幸运。居住在这里的人都是跟你原来住的地方一样好的人，你将会喜欢他们，他们也会喜欢你的。”
正如美国著名的人际关系学家戴尔·卡耐基所说：“一个人的成功，只有15%是由于他的专业技术，而85%则要靠人际关系和他的为人处世能力。”在今天这个讲究人际关系的时代里，你想寻找敌人，你就会找到敌人；你想寻找朋友，你也就会找到朋友。不善于与人相处的人，到了哪里，都会认为别人难以相处。善于与人相处的人，见到任何人，都会融洽相处。
能够与人融洽相处的人是一个快乐的人，一个大度的人，一个与人为善的人。
救人要救急
吾闻之也，君子周急不继富
【原文】
子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益。曰：“与之庾。，，冉子与之粟五秉。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。
吾闻之也，君子周急不继富。”（《论语·雍也第六》）
【今译】
子华出使齐国，冉有为子华的母亲请求小米，孔子说：“给六斗。”
冉求请加一点，孔子说：“给十六斗。”冉有却给了八十斗。孔子说：“子华到齐国去，坐着肥马驾的车子，穿着贵重的皮大衣。我听说过，君子救人只雪中送炭，而不锦上添花。”
【评注】
程子曰：夫子之使子华，子华为夫子使，义也，而冉子乃为之请。
圣人宽容，不欲直拒人，故与之少，所以示不当与也；请益而与之亦少，所以示不当益也。求未达而自与之多，则已过矣，故夫子非之。盖赤苟至乏，则夫子必自周之，不待请矣。
子华姓公西，名赤，子华是他的字。在年龄上，他比孔子小上24岁。
