生活中因妄生妄、以假生假的现象所见皆是，小则影响一身，大则影响一国。
有一个年轻人，文笔极佳，读大学时经常在报纸杂志上发表文章，还担任了学生会会长。毕业后，他跟几个同学应聘到一家报社。让他万万没想到的是，领导安排别的同学当了记者、编辑，却安排他干杂务。他愤愤不平地想：“领导有眼无珠，不识千里马，我在这里肯定没有前途。”所以他一面应付差事，一面另找工作。由于工作不好找，这样一拖就是两年过去了。最后他终于按捺不住，毅然写了辞职报告。领导在辞职报告上签了字，然后不无遗憾地说：“当初招聘时，我们看了你的履历，认为才堪大用，所以安排你干勤杂工作，以便尽快熟悉各方面的情况，然后挑起大梁，接任副总编的职务。但你好像对我们报社的工作不感兴趣，我们只能表示遗憾了！”
年轻人恍然大悟，原来当初对领导的安排理解错了，那么自己这两年来的所作所为全都变调了，白白错过了一个机会。可惜现在后悔已经太迟了！
在生活中，上下级之间、同事之间、夫妻之间、朋友之间，父母儿女之间，总之，各种人际关系之间，都存在这种因错误猜测导致言行变调的现象，乃至看见别人一个眼神、一个脸色，就怀疑对方对自己有不良想法，并开始盘算如何反击或逃避。这就是以妄生妄，从一个错误开始，导致一连串错误。生活中80％以上的人际烦恼都是由此而生。
还有影响更大的，足以损害一个国家，损害全世界，乃至损害千秋万代。比如希特勒提出“日耳曼人种优越”的错误理论，在此理论指导之下，企图奴役或消灭其他“次优”和“劣质”人种，其暴行导致数千万人死亡，而“优越”的日耳曼人也付出了惨重代价，岂不是害人害己？
咱们的老祖宗也不差，提出过一个“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”的错误理论，在此理论之下，又形成了“君为臣纲”、“君要臣死，臣不得不死”等等错误理论，由此奠定了数千年专制统治的基础。这也是以妄生妄，流毒不浅。
如何断除“无明”呢？或者说，如何避免以妄生妄呢？按佛祖的说法，要保持清静心，破除妄执，也就是抛弃偏见和妄想。按世俗的说法，首先要承认自己的所有想法都是错误的和不真实的，然后试着去寻找正确和真实。这种说法也许不符合佛祖的原意，但对我们凡人来说，只有先达到这一步，然后才可能走到佛祖所讲的那一步。假设佛法是通向彼岸的渡船，我们凡人离此岸还远得很，怎么上得了船呢？承认所有想法都是妄念，基本上已经走到了此岸边上，看得见那条船了。不过能不能上得去，得看因缘。
我们每天要工作，要生活，没有想法不行，如果承认所有想法都是妄念，这也不对，那也不对，岂不是左右为难？不然，无论修佛道还是修别的道，无论工作还是生活，原本不是一开始就要具备正确的思路，也不是一开始就要做正确的事，需要依住在错觉中求正觉，依住在妄念中求正念，无论对错，都可以想、可以做，尽自己目前的水平，顺其自然而已。比如爱迪生发明电灯，失败了一千多次，等于做错了一千多次。如果他一开始就要求正确，离发明之道就越来越远了。我们工作、生活也是如此，无论想法多么可笑、做法多么离谱，都是正常现象，关键在于不要自以为想法绝对正确、做法绝对合理，更不要为了证明自己的正确，跟人喋喋不休地争辩，乃至做出过激之举，否则就是妄执，就会以妄生妄。
依住错觉求正觉、依住妄念求正念，在佛家看来还是修士境界，但在普通人中间，境界已经相当高了。再上一层，就到了不思量的境界。如南台守安禅师的偈颂云：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡。不是息心除妄想，都缘无事可思量。”也有人认为此偈是明代诗僧苍雪大师所作，不过本书不做考证。所谓“无事可思量”，并非真的“无事”，只是不把是非好坏、成败得失、高低贵贱的计较放在心上而已。凡事顺从本心，不强求，不妄取，不勉强抓住什么，也不刻意抛弃什么，平平常常做事，平平凡凡做人，总而言之，不把某件事太当一件事，自然“无事”。有人说：“佛是无事的凡人。”确实如此！
1．不要因为一阵风吹过而生气。
当一阵风吹过时，有时会让你感到温暖，有时会让你感到燥热，有时会让你感到一丝凉意，有时则会让你感到冰冷彻骨。但风并非因你而吹，它自然而至，既无友爱也无敌意，用不着为它而生气。人心刮起的赞美风、流言风、批评风也是如此，非因你生，必然而至，你感受到了，是因为你正好站在迎风的地方，何必为它生气？
2．不怕做错事，但要意识到自己可能正在犯错。
一个人每天不做几件错事，就不是人了。关键是要承认自己也可能会犯错，不要以为自己总是对的。
生活中的“归零”艺术
大师语录
要晓得所有的一切都是虚空中的花朵，今天我们讲的，听的，一切所作所为都是假的。人生如戏，要晓得我们现在是在唱戏，演父母的就要像父母，要演得大家都叫好。但是，不要忘了你是在唱戏，唱完戏，卸了妆，都要去殡仪馆报到，这一切都是假的。但是，一般人唱戏都唱昏了头，上了台就下不来，上台容易下台难。
经典回放
录自《圆觉经》
【原文】
善男子，如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故。
【译文】
善男子啊！之所以说修圆觉是成佛的基础，因为一切都是空花，也没有所谓轮回，更没有身死心灭的现象发生。这并非不空而故意说空，而是一切本来皆空。
大师释义
非故作无：不是故意把它当作无。
如来：佛教名词，南大师认为，“是一切众生自性之别称”。“如来”是佛的十种别称之一，即“无所从来，亦无所去，谓之如来”。也有好像来了的意思。
轻轻松松走未来
南怀瑾大师说：“空，是学佛的第一步，也是学佛的最后一步。”什么是“空”呢？这是一个非常不容易理解的概念。古往今来，修佛的人那么多，成佛的又那么少，就是被这个“空”字卡住了。多少僧人东奔西走，跑破无数双芒鞋，去寻找这个“空”，却怎么也找不到；多少僧人打坐参禅，坐破无数个蒲团，却怎么也参不出来。
按《心经》的说法，所谓“空”，就是“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”，就是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。这还是很难理解。但有一点可以肯定，既然是空，肯定不是找来的，也不是参出来的。如果是有，不管多么金贵难得的东西，总有人能想尽办法弄到手，由于是空，就没法弄到。
据南怀瑾大师解释，“空”并非什么也没有，当然也不是真的有；不是毫无知觉，自然也不是妄念丛生，而是“不空而自空，不定而自定，即空即有，即有即空”。南大师在解释虚空一词时，还说：“我们往往有一个错误的观念，把自然界的空间当成虚空，所以，在心理上自己造就一个空空洞洞的境界，以为这就是虚空，实际上，有个空空洞洞的境界存在，已经不是空了。这是第六意识有个虚空的观念，是加以造就出来的，在唯识的道理讲来，就是作意。自然界的虚空其实并不空，里面含有空气、水分、灰尘、细菌，等等。佛法所讲的虚空是个名词的引用，虚空既不是有，也不是没有，无以名之，名之日虚空。千万不要抓住一个虚空的境界，当作虚空。”
那么，悟透“空”这个概念有什么用呢？是为了解脱生死，或者说达到“涅椠”境界。南大师说：“生生死死是现象的变化，我们那不生不死的真我，并不在此生死上，你要能找到这真生命，才可以了生死。”
解脱生死又有何用？生存是众生最本质的需求，其次才是物质需求，再次才是精神享受。很多问题之所以摆不脱、放不下、躲不开，就是受生死问题的拖累，一旦解脱了生死，就不会“贪生怕死”，就无所畏惧，获得了大自由——身心的全然自由，于是，也就进入了佛家所谓“极乐世界”。曾国藩老年曾说自己活到了“可生可死的境界”，他这时无疑已解脱了生死。但他到达这种境界的基础上是他在“立德、立功、立名”三方面都做得比较圆满，无论生死，一生都可以无憾。如果他寸功未立、默默无名，他就不一定如此洒脱。所以这还不是真正的“涅椠”境界。孔子“七十从心所欲而不逾矩”，或许称得上“不空而自空，不定而自定”的大自由境界。
我们想达到“可生可死”或“从心所欲”的境界，都比较难，退而求其次，也可追求“归零”的境界。何谓“归零”？也就是清空过去，从零开始未来。打个比方，用算盘计数，算完一道题，最好回复到零的状态，再算第二题。如果在前面的基础上继续算，肯定算出的是一笔糊涂账。如果这道题的数字很多，算了一部分，也最好归零，再算另一部分，免得中间一数出错，前功尽弃。又比如，在纸上写字，写满一页，自然要翻到第二页，从“空”处接着写。如果仍然在本页写后面的内容，最后连自己都不认得了。
在工作、生活中，任何事结束，无论成败，都不妨让它“归零”，以全新的姿态开始另一件事。如果一件事延续的时间很长，也可以分阶段归零。
如何“归零”呢？打个比方，夫妻俩吵了一架，互相说了一些难听的话。吵完了，妻子气得哭哭啼啼，跑回了娘家，吵架这件事也就宣告结束，前面说过的话都等于零，做丈夫的第二件事是如何让妻子破涕为笑，把她哄回家，重新做自己的好老婆。如果丈夫一个人躺在床上琢磨妻子刚才说的话，越想越生气，这等于在算过数的算盘上算数，在写过字的纸上写字，能算出正确答案吗？能写出让人认得清楚的字吗？
又比如，工作不顺利，老板提拔多人，就是不曾多看自己一眼。那么，前面的工作就算结束，以前的表现都等于零，当员工的要做的第二件事是思考哪些行为可能受到老板欣赏，然后按老板欣赏的方式做事，或者另谋高就。
当然，也不是所谓坏事才需要归零，遇到好事也同样需要“归零”。如果想继续遇到好事，就要从零开始，重新去努力。如果不想，也要从零开始，从已获得的好事的身边走开。人生如旅行，走上坡路，走下坡路，走平坦的路，都是正常现象，就怕迷失了方向，想上山却往山下走，想上岸却向水中游。迷失方向的原因是东奔西走、立不住脚。及时“归零”，找到一个新的起点，走起路来就目标明确、信心十足了。
英国前首相丘吉尔就是一个善于“归零”的人。二战结束后，他竞选失败，在常人看来，他是从高山上跌到了谷底。可丘吉尔本人却不这么认为，在他眼里，离开首相职位，不过是从一座高山上走下来，接下来他可以自由选择爬另外一座山。在退休的日子里，丘吉尔迷上了画画，他年轻时曾师从约翰·弗莱利学习绘画，经过晚年的修炼，画艺更上一层楼，达到了相当高的水准。为了检验自己的绘画水平，丘吉尔曾匿名把自己的绘画送去参加画展，有两幅画竟然被皇家美术院选为藏品，皇家美术院还于1948年授予丘吉尔“名誉院士”称号。
除了绘画外，一丘吉尔还着手写作《第二次世界大战回忆录》。经过七年笔耕不辍，他终于完成了这部巨著。该书一上市就很热销，买书的人在书店门口排起了长龙，并且一版再版。凭借这部书，丘吉尔获得了1953年的“诺贝尔文学奖”。在颁奖典礼上，瑞典文学院的主席热情洋溢地说：“丘吉尔的文学成就太伟大了，我们忍不住要将他看作拥有西塞罗文才的凯撒大帝，以前从没有一个历史领袖人物像他这样德才兼备，同时又如此杰出。”
人生原本处于不断的变化之中，上了山肯定要下山，到了甲地肯定要去乙地，做了这件事肯定要做那件事，让过去的有归于现在的零，不背任何包袱，轻轻松松地走向未来，不是很好吗？
生活智慧一点通
1．向淘金工人学习。
淘金工人去除渣滓，留下金子。不妨把生活视为一个淘金过程，清空不愉快的心灵垃圾，留下美好记忆，你得到的就将是一个极有价值的人生。
2．无心即是道。
很多事，往心里去，就会留下一道道伤痕；不往心里去，就如一阵风吹过，什么也不会留下。对别人的有心伤害或无意冒犯，都以无心处之，你的心就永不会受伤。
去尽诸幻是真人
大师语录
大菩萨的入世修行才难，你要在人世间做个贤妻良母或者是做个尽责的好父亲好丈夫，这就不容易了。这是担负妻子儿女的痛苦，而且要咬紧牙根有苦都不说，一切如梦如幻，于此痛苦中，一心清净，不起恶念，处处利他利人，这才是真修行，这才是普贤菩萨的“诸幻尽灭，觉心不动”修行法门。可不是吃饭把碗筷一丢，什么事情不做，跑到这里来打坐、听经。
经典回放
录自《圆觉经》
【原文】
世尊，若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行？云何复说修行如幻？若诸众生，本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，今妄想心云何解脱？
【译文】
（普贤菩萨说）世尊啊！假如众生的意识是虚幻的，身、心也是虚幻的，为什么还要用虚幻的身、心、意修正虚幻的佛法呢？假如一切都是虚幻，都寂灭了，就没有心，用什么来修行呢？您为什么说修行也如虚幻呢？如果一切众生本来没有修行，常在生死轮回中幻化，可他们并不知道这个如幻境界，如何使妄想心得到解脱呢？
大师释义
众生：佛教指一切有生命的东西。有时专指人和动物。
曾不了知：“不曾了知”的倒装句，即不完全清楚。佛性就是自然规律
普贤菩萨一连提了几个问题：既然一切皆空，何必修行？谁来修行？修什么？如何修？这大概也是学佛者通常都会遇到的问题。
佛祖如何回答呢？他讲了很多，不知所云。其中三句话非常重要：
第一句话：“一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华从空而有，幻华虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。”这句话，南大师称之为“无上密法”。什么意思呢？首先肯定一切皆幻，身是幻身，有如空花。就如南大师所说：“平常我们所看到的东西不是都很实在吗？不，那是众生没有定力，被自己的眼睛所骗了。现在让你注意看，就是五遍行的作意，你注意看，那些东西原来是假的，种种皆幻。像眼前的茶杯、桌子这些都是假的，它的本身迟早都会毁坏，都会变去了的。连我们的身体也是假的，当初爸爸妈妈生我们的时候，一入胎就抓个假东西，生出来以后，越看自己越漂亮。世界上谁最漂亮？每个人自己看自己最漂亮，镜子照了又照，百看不厌，看到年老，还是喜欢，哈！都被幻化所骗。”既然身是幻身，肯定要幻灭。但身虽幻灭，空性不灭，也就是众生固有的佛性不灭。心也是幻心，同样会幻灭。但心虽幻灭，觉悟心不灭。
这样讲还是不清不楚，因为佛法从来就让人觉得不清不楚。但这并非佛法本身的问题，而是我们自身的理解问题。因为佛祖所讲的是一个我们从未见过的东西。有一个故事：某人天生眼盲，他听人谈到太阳，就问明眼人：太阳是个什么样子？明眼人说：太阳很热。有一次，盲人摸到灯火，就说：这就是太阳。明眼人又告诉他：太阳圆圆的。盲人摸到一个盘子，又说：这就是太阳。明眼人打了好几个比方，盲人全部理解错误。我们遇到的就是与这个盲人同样的问题，在理解佛法时，别的方面还勉强能听懂，到了最核心的“佛性”这里，啪，卡住了！
