值得注意的是，我国有二十多个少数民族也过中秋节，但节俗各异。壮族习惯于在河中的竹排房上用米饼拜月，少女在水面放花灯，以测一生的幸福，并演唱优美的《请月姑》民歌。朝鲜族则用木杆和松枝高搭“望月架”，先请老人上架探月，然后点燃望月架，敲长鼓，吹洞箫，一起合跳《农家乐舞》。仡（gē）佬族在节前的“虎日”，全寨合宰一头公牛，将牛心留到中秋夜祭祖灵，迎新谷，他们称为“八月节”。侗族则在这时让青年人郊游、欢会，称为“赶坪节”。第一天是芦笙会，第二天对歌。小伙子都要化妆，向心上人表达情意。傣族是对空鸣放火枪，然后围坐饮酒，品尝汤锅、干巴、腌蛋和干黄鳝，谈笑望月。黎族称中秋节为“八月会”或“调声节”。届时各集镇举行歌舞聚会，每村由一“调声头”（即领队）率领男女青年参加。人员会齐后，大家互赠月饼、香糕、甜粑、花巾、彩扇和背心，成群结队，川流不息。入夜便聚集在火旁，烤食野味，痛饮米酒，开展盛大的调声对歌演唱，未婚青年趁机挑寻未来的伴侣。
重阳节
农历九月初九日，是中华民族传统的重阳佳节。民间也称“登高节”、“菊花节”、“茱萸节”或“女儿节”。关于“重阳”的来历，一般认为《易经》“以阳爻为九”，“九”为最大的阳数，九月九日，日月并阳，两九相重，故称“重阳”，也叫“重九”。
古人常将“上巳”与“重阳”。即“三月三”与“九月九”作为对应的春秋大节，上巳“踏青”春游，重阳“辞青”秋游，相传从很早就开始过此节日。重阳节作为节日，一般认为源于东汉时期“桓景避难”的传说。南朝梁吴均《续齐谐记·九日登高》中记载：“汝南桓景随费长房游学累重阳糕年，长房谓曰：‘九月九日，汝家中当有灾，宜急去，令家人各做绛囊，盛茱萸以系臂，登高，饮菊花酒，此祸可除。’景如言，齐家登山。夕还，见鸡犬牛羊，一时暴死。长房闻之日：‘此可代也。’今世人九日登高饮酒，妇人带茱萸囊，盖始于此。”从此，人们在九月九日登高避疫，成为风俗。
从历法上讲，九月又称玄月、菊月，玄色即黑色，九月阴气侵寒，草木黄落，菊花傲霜。当月有两个节气“寒露”、“霜降”，天气由凉转冷，人如接触夜雾或晨露，寒意沁心，故叫“寒露”；寒露过后，天气较冷，露水开始结成薄霜，故曰“霜降”。自然界的炎凉交替，人体免疫机能需要与之调适，否则易生疾病。农谚说“重阳无雨一冬晴”，因此，在重阳佳节这一天，人们采取丰富多彩的活动形式，包括登高远眺、吃重阳糕、观赏菊花、饮菊花酒、遍插茱萸等，予以庆祝。它既包含着我们先人对生活的一种美好愿望，即消灾避祸，健康长寿，也是世代流传的生活经验的积累。众所周知，秋高气爽，胜似春光，登高远眺，心旷神怡，是一种非常好的运动方式，同时，菊花入药可以清肝明目、治头昏、降血压。茱萸可驱蚊杀虫，入药可治呕吐腹泻等症。
登高远眺、郊游野宴，是重阳节的中心内容。其原始意义在于逃避灾祸。同时，异于平川的高山，在原始居民的观念中属于神奇之地，登临高处，远离尘世，意味着接近了天神，也就易于获得福佑。故而重阳节又叫“登高节”。三国时魏文帝曹丕在《九日与钟繇书》中，则已明确写出重阳的饮宴了：“岁往月来，忽复九月九日。九为阳数，而日月并应，俗嘉其名，以为宜于长久，故以享宴高会。”孙思邈《千金方月令》也称：“重阳日，必以肴酒登高远眺，为时宴之游赏，以畅秋志。酒必采茱萸、菊以泛之，即醉而归。”在古代，祭神多登高，秋天到郊外一游，也多登高。登高，既可祈福避祸，也可娱乐健身，愉悦身心。
各地还有吃“重阳糕”的习俗。重阳糕又称花糕、菊糕、五色糕，制无定法，较为随意。九月食糕的习俗起源很早，汉代称为“饵”、“蓬饵”。《说文解字》：“饵，粉饼也。”饵的原料是米粉，米粉有稻米粉和黍米粉两种，黍米有黏性，二者和合，合蒸即为饵。黍为五谷之首，在古代是待客和祭祀的佳品，在九月成熟，是时令美食。《西京杂记》中还有“食蓬饵以拔妖邪”的记述。六朝以后，改称为“糕”，因“糕”与“高”谐音，象征着向上、进步、高升等。唐宋时重阳佳节吃糕颇为流行，唐称“麻葛糕”，宋已习称“重阳糕”。吴自牧在《梦梁录》中记述：“此日都人店肆，以糖面蒸糕，上以猪羊肉鸭子为丝簇丁，插小彩旗簇之，名曰‘重阳糕’。”吕原明《岁时杂记》中记载宋代民俗：“在九月九日天明时，以片糕搭儿女头额，口中念念有词，祝曰‘愿儿百事俱高’，作三声。”此乃古人九月做糕的本意。讲究的重阳糕要做成九层，像宝塔之形，上面做两只小羊，以符合重阳（羊）之义。有的还在重阳糕上插一小红旗，并点蜡烛灯。这大概是用小红旗代替茱萸，用“点灯”、“吃糕”代替“登高”的意思。由于糕面有多种装饰，明清以后又多称为“花糕”。当今的重阳糕，仍无固定品种，各地在重阳节吃的松软糕类都称之为重阳糕。
重阳节还有饮菊花酒、赏菊、簪菊的风俗。九月是菊花傲霜之时，黄巢有诗云：“待到秋来九月八，我花开后百花杀。”在“霜降之时，惟此草茂盛”，菊花不畏风刀霜剑，成为品质高洁的象征。据传重阳赏菊及饮菊花酒，起源于晋朝大诗人陶渊明。菊是中国古代文人喜爱的花中四君子之一，陶渊明爱菊的隐逸高洁，常以菊明志：“采菊东篱下，悠然见南山。”他在《九日闲居》诗序文中说：“余闲居，爱重九之名。秋菊盈园，而持醪靡由，空服九华，寄怀于言。”他爱在重阳日饮酒、赏菊。后人效之，遂成习俗。晋代菊花酒的制法是：“采菊花茎叶，杂秫米酿酒，到次八仙庆寿图年九月始熟，用之。”明代的菊花酒是用“甘菊花煎汁，同曲、米酿酒。或加地黄、当归诸药”。明代医圣李时珍说菊花酒具有“治头风，明耳目，去痿痹，消百病”的疗效。人们也有头戴菊花的，唐杜牧《九日齐山登高》诗云：“尘世难逢开口笑，菊花须插满头归。”清代，北京重阳节的习俗是把菊花枝叶贴在门窗上，“解除凶秽，以招吉祥”。毛泽东在战火纷飞的革命年代，适逢重阳佳节，仍不乏赏菊的雅兴，作词《采桑子·重阳》：“人生易老天难老，岁岁重阳，今又重阳，战地黄花分外香。一年一度秋风劲，不似春光，胜似春光，寥廓江天万里霜。”
插茱萸也是重阳节的重要庆祝形式之一。唐代诗人王维《九月九日忆山东兄弟》诗云：“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲。遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人。”茱萸，又名“越椒”或“艾子”，是一种常绿小乔木，树干可以长到一丈多高，树叶为羽状复叶，初夏开绿白色的小花，结实似椒子；秋后成熟。果实嫩时呈黄色，成熟后变成紫红色。《本草纲目》说它气味辛辣芳香，性温热，可以治寒驱毒。《杂五行书》中说在屋舍旁种“白杨、茱萸三根，增年益寿，除患害也。”“悬茱萸于屋，而鬼不入也”。古人认为在重阳这一天插茱萸可以驱风避邪，方法是插在头上，或佩戴茱萸囊。
重阳节还是出嫁的女儿回娘家省亲的日子，因此重阳节亦称“女儿节”。俗谚有“九月九，搬回闺女息息手”。明代刘侗《帝京景物略》：“（九月）九日，父母家必迎女归宁，食花糕。”归宁就是已嫁之女归省父母，花糕是指掺入干果、插上装饰旗的重阳糕。清乾隆时潘荣陛《帝京岁时纪胜》也记载：“京师重阳节花糕极盛……市人争买，供家堂，馈亲友……有女之家，馈遗酒礼，归宁父母，又为女儿节云。”
另外，双九还有“生命长久、健康长寿”之义，重阳也就有祝寿节、敬老节的说法。1989年，我国把每年农历九月初九定为“老人节”。全国各机关、团体、街道、村镇，往往都会在此时举办多种形式的庆祝纪念活动，组织老人们秋游赏景，或临水玩乐，或登山健体，“老吾老以及人之老”，在全社会倡导敬老、爱老、养老的良风美俗；不少家庭也会搀扶着年老的长辈到郊外活动，或特意为老人准备一些可口的饮食，陪他们度过自己的节日，表达对老人们的孝敬和感恩之情。
腊八节
农历腊月（十二月）初八，称为“腊八”节，古时叫“腊日”，这是一个古老的民族传统节日。从广义上来讲，夏历十二月初八之腊八，和十二月二十四的祭灶，加上正月十五的元宵，都是传统春节的组成部分，而腊八则标志着整个辞旧迎新活动的开始。
“腊八”节的形成，是两个方面结合的产物：一是古代的“腊祭”；二是佛教文化的影响。这一节日可谓中国古代传统文化与外来佛教文化交相融合的产物。
按照古书记载，“腊”，古时也称“蜡”或“猎”。腊（蜡或猎）是古代岁终的一种祭礼。夏朝称“嘉平”、殷商称“清祀”、周朝用“大蜡”、汉代才称“腊”。在古代农业社会，一切风俗习惯，都免不了与农业生产发生联系。农民的生活，春耕、夏耘、秋收、冬藏，前三季都是比较忙的，只有在冬藏之季较空闲。所以，人们通常在收成之后的年底，组织起来去野外猎取禽兽，用于祭祀祖先和天地神灵，以求来年五谷丰登、风调雨顺，祈求来年避免厄运，驱除不祥，家人平安、吉祥，这便是“腊祭”也叫“猎祭”。因此，人们把农历十二月称为腊月，就来源于年终祈福，酬谢神鬼。然而，腊祭虽然都在十二月，但是日子并不固定，有时在月初，有时在月底，到南朝梁才确定了腊日的具体时间为十二月八日。据资料记载。古人为了祈福求寿、避灾迎祥，腊日所祭的神灵有八位。他们分别是：一为先啬神，祭神农；二为司啬神，祭后稷；三为农神，祭古时田官之神；四为邮表啜神，祭始创田间庐舍、开道路、划疆界的人；五为猫虎神，祭其吃野鼠野兽，保护了禾苗；六为坊神，祭堤防；七为水庸神，祭水沟；八为昆虫神，祭以免虫害。从此民间以后称腊日为“腊八”。
古代的腊八是祭祀，而现在人们提到腊八，对祭祀活动已不太感兴趣，取而代之的，是津津乐道吃腊八粥的习俗。
腊八粥又名“佛粥”，传说它的来历与佛祖释迦牟尼有关。随着东汉末年佛教传入我国，腊八粥的传说也被披上了宗教色彩的外衣。
释迦牟尼原本是古印度北部迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）净饭王之子乔达摩·悉达多，他痛感人世生老病死的痛苦，毅然舍弃王族高贵生活，游遍名山大川，寻求人生的真谛。有一天，他走到人烟稀少，十分荒凉的比哈尔邦的尼连河附近，因长途跋涉，又累又饿昏倒在路旁。这时，恰巧有个善良的牧羊姑娘路过，便把随身携带的杂粮加上一些野果，用清泉水煮熬成粥喂给他吃，他吃了粥醒来以后，精神振奋，于是端坐在菩提树下冥思，终于在十二月初八那天悟道成佛，后来佛徒们把这一天称为佛教的“成道节”。为纪念此事，每逢十二月初八，各佛院除了诵经拜佛之外，还效法牧女的做法，取香果及果实等煮粥供于佛像前并分食，并把这种给佛祖力量的粥，称为“佛粥”，就是现在俗称的“腊八粥”。南宋诗人陆游在《十二月八日步至西村》一诗中就写到：“今朝佛粥交相馈，更觉江村节物新。”
有的寺院于腊月初八以前由僧人手持钵盂，沿街化缘，将收集来的米、栗、枣、果仁等材料煮成腊八粥散发给穷人，传说吃了以后可以得到佛祖的保佑。杭州名刹天宁寺内有储藏剩饭的“栈饭楼”，平时寺僧每日把剩饭晒干，积一年的余粮，到腊月初八煮成腊八粥分赠信徒，称为“福寿粥”、“福德粥”，意思是说吃了以后可以增福增寿。
关于腊八粥还有另外一个有趣的传说。相传明太祖朱元璋小的时候，家中十分贫困，有一次实在是太饿了，便偷溜到财主家的灶房想寻点东西填饱肚子。可是，灶房里除了木屑、草秸和几个缺角的瓦罐之外，什么也没有。最后，发现一个老鼠洞，他心想，如果能抓到一只老鼠也可以充饥。于是就用手挖下去，谁知一挖开老鼠洞，却意外地发现老鼠的“粮仓”里面有大米、小米、豆子、栗子、珍珠米、红枣、花生米、瓜子等，可是每样都只有一点点。他索性把所有的东西都放进一个破罐子里，加点水放到灶上便开始煮起粥来。不大一会儿，香喷喷的一罐子粥就熬成了，当时他肚子太饿了，所以觉得这顿粥比什么山珍海味都香甜可口。后来，他做了皇帝，大鱼大肉山珍海味都吃腻了。一天，他突然想起小时候用老鼠粮煮的粥的味道，就叫御膳房用杂七杂八的豆子、枣、核桃仁等烧了一锅粥。那天正好是十二月初八，所以就叫做“腊八粥”。当时文武百官看皇上吃这种粥，甚为稀奇，回到家里也学着样子煮来吃，后来传到民间，老百姓也跟着吃，这样吃“腊八粥”就渐渐成了习俗，一直流传至今。
据《东京梦华录》记载，在北宋时期，这一天各寺院都要做浴佛会，还要煮腊八粥供佛并赠施主。明朝时，皇帝在这一天要向文武百官赏赐宫内煮的腊八粥，其用料十分讲究。到了清朝，喝腊八粥的风俗更是盛行，不仅家家煮腊八粥，而且有钱人家还用果料做成各色禽虫来装点粥面，相互赠送。雍正年间，朝廷将北京安定门内国子监以东的府邸改为雍和宫。每到农历十二月初八，皇帝赏赐给文武百官的腊八粥，都是在此煮成。宫内有一口直径约二米，深一米五，重约八吨的大铜锅，是专门用来煮粥的，这口熬粥的大铜锅至今还保存在雍和宫前院的西鼓楼旁，也可以算是一件文物了。
据《雍和宫志》记载，腊八盛典共分熬粥、供粥、献粥、舍粥四大幕。从腊月初一开始，总管内务府就派司员把上等的奶油、小米、江米、羊肉丁和五谷杂粮，以及红枣、桂圆、葡萄干、核桃仁等干果一车车运来，到初五方才运齐。初七清晨开始生火，到初八凌晨粥才全部熬好。一共熬六锅，第一锅供佛；第二锅献给皇帝及内宫；第三锅给五公大臣和大喇嘛；第四锅给文武百官及封寄给各省的地方大吏；第五锅分给雍和宫的众喇嘛；第六锅加上前五锅剩的，就作为施舍的腊八粥了，用的料，当然是一锅不如一锅好。
在民间，家家户户也要做腊八粥，熬好的粥，先从锅里盛出几碗来摆在供桌上，祭祀祖先，等到祭祀完毕，才把它盛起来，装在食盆或提盒里赠送给亲友们，一定要赶早送出去，最迟不能过午，最后全家老少团聚在一起吃腊八粥。家里如果养了鸡呀狗呀，也要喂几勺腊八粥，北京的儿童唱童谣：“腊八粥，腊八饭，小鸡吃了就下蛋。”假如院子里种着花卉和果树，也都会在枝干上涂上一些腊八粥，祈盼明年开花茂盛，果满枝头。每家都煮了很多腊八粥，因为它容易保存，能存放好长时间不变质变味，就是干了加上水还有粘性，一直可以吃到临过年的时候，如果吃了几天还有剩下的，却是好的兆头，取其“年年有余”。就是富裕的意思。人们还喜欢在粥碗之外加些装饰品，如供花。供花有几种，例如“八仙人”、“聚宝盆”和“刘海戏金蟾”等。也有简化的，便是红纸剪成的一朵石榴花。较为讲究的人家，还要先将果子雕刻成人形、动物、花样，再放在锅中煮。比较有特色的就是在腊八粥中放上“果狮”。果狮是用几种果子做成的狮形物，用剔去枣核烤干的脆枣作为狮身，半个核桃仁作为狮头，桃仁作为狮脚，甜杏仁用来做狮子尾巴。然后用糖粘在一起，放在粥碗里，活像一头小狮子。更讲究的，就是用枣泥、豆沙、山药、山楂糕等具备各种颜色的食物，捏成八仙人、老寿星、罗汉像等。这种装饰的腊八粥，只有在以前的大寺庙的供桌上才可以见到。
