睹明星悟道
释迦牟尼出家前，是古印度迦毗罗卫国的太子，名叫悉达多。为了追求人生的最高真理，他舍弃了王位，出家修行。出家之后，经过六年的苦行，悉达多在尼连禅河中沐浴，之后来到距尼连禅河约十里远的一棵菩提树下，在一块大石上敷上吉祥草，设菩萨座，然后面向东方结跏趺坐，发誓说：“如果不能悟得正道，我就永远不起来！”
经过四十八天的静思冥想，到了十二月初七这天，悉达多终于证得了阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）。此时，菩萨座上涌现出祥光，隐约现出菩萨相。
悉达多进入了禅定之中，思维真谛，得到了彻底的解脱。初夜时分，他观看三世实相，洞悉了三世因果，获得了无上的正智。
到了第四十九天，也就是十二月初八的凌晨，天空中有无数的明星出现，悉达多终于豁然大悟：“奇哉奇哉，一切众生，无不具有如来德相，只是因为执着而不能证得！”
原来，芸芸众生，都有纯洁光明如同明星的本心本性，也就是如来智慧，只不过这本心本性被欲望的浮云所遮掩。只要拨去浮云，彰显出本性，就是大彻大悟之人了啊！
悉达多终于成就了无上正等正觉，开悟成佛。由于这个原因，他的出世就是为了“一大事因缘”，即使芸芸众生拨去烦恼妄念的浮云，明心见性，成为生命的觉悟者。
这时大地震动，天乐悠扬，天上下起了缤纷的花雨，众天神云集，齐声赞颂悉达多成就佛道。这年，悉达多三十五岁。
人人皆有如明星般明亮纯洁的本心自性是禅宗的基本思想。禅宗六祖慧能初次参见五祖弘忍时，就以“人虽有南北，佛性本无南北”的答语而深得弘忍的赞赏。在《坛经》中，慧能充分继承并发扬了这种思想，说：“自性常清净，日月常明，只为云覆盖，上明下暗，不能了见日月星辰。忽遇惠风吹散，卷尽云雾，万象森罗，一时皆现。世人性净，犹如青天。慧如日，智如月，智慧常明。”拨云见月，明心见性，成为参禅悟道的终极目标。
拈花微笑
释迦牟尼在灵山法会上正准备说法，这时大梵天王来到座前，向释迦牟尼献上一朵金色波罗花，然后坐在最后的位子上，聆听释迦牟尼说法。
释迦牟尼接受了献花之后，一言不发，举起这朵金色波罗花给大众看。当时聆听说法的有百万之众，可大家都不明白这是什么意思，唯有十大弟子中的摩诃迦叶破颜微笑。
于是释迦牟尼对大家说：
“我有正法眼藏，涅槃妙心。实相无相，微妙法门。不立文字，教外别传。现在，我把这无上的大法，付托给摩诃迦叶。”
这段话成了禅宗的纲领。
正法眼藏：“正法”与“邪见”相对。佛在入灭后的一段时间内，教法纯正，未经窜改，叫作“正法”，也就是释迦牟尼亲自付嘱迦叶的法；心能彻底明了地见到正法，叫作“眼”；因为大乘佛法，包含万法，所以叫作“藏”。禅宗一脉相传的，就是这个“正法眼藏”。
“涅槃妙心”即禅心。涅槃是熄灭烦恼之火、除尽诸般情欲后，内心完全清净的状态，也就是悟的心理感受，这种感受没法形诸文字，所以叫“妙心”。
实相无相：实相是真如、性空、本体、本性、无相、涅槃的意思。世俗认识的一切现象均为“假相”，唯有摆脱世俗认识才能显示诸法“常住不变”的真实相状，所以叫“实相”，“实相”就是“无相”。《金刚经》：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则名如来。”
微妙法门：通过修习佛法获得佛果的门户叫法门。这个法门是没有固定程序，不可言传的，所以是“微妙法门”。
教外别传：师徒之间以心印心来传授禅，就是“教外别传”。禅宗将那种以教义和经典为中心，借语言和文字来传授的方法叫作“教内之法”，而在禅宗里面，却没有什么固定的教学体系，也不依据以往的教义。传授和接受的形式，都不是禅的方法。禅是“不传之传”，在没有传的意识下传授。
禅，就在拈花微笑中产生了。
迦叶成为西天禅宗第一祖，后来代代相传，传到达摩大师时，成为西天禅宗第二十八祖。达摩大师从西印度而来，将禅传到东土（即禅宗史上著名的“祖师西来”），成为中华禅宗第一祖，之后传了六代而至慧能，开创了富有中国特色的禅宗。禅宗史上习惯把西天二十八祖和东土六祖称为“西天四七，东土二三”。
生灭灭已，寂灭为乐
释迦牟尼成佛前曾在雪山苦行，修菩萨道，名为雪山大士。山中非常清净，有流泉浴池，树林药木，洁白的石头上流着清清的泉水。大士独处其中，采野果为食，静静坐禅，也不知过了多少岁月，大士一直坚持着苦修。
佛教的护法神帝释天见状，准备亲自前往试探，看看修行者的心志是否坚定，就变成了罗刹，样子非常可怕。罗刹来到雪山，在距离大士不远的地方停了下来，用非常清雅的声音宣说过去佛所说的半偈：
诸行无常，是生灭法。
大士听了这半偈，像做生意的人找到了失散的伴侣，像久病的人求到了好药，像落在大海中的人遇到了救生船，像口干唇燥的人得到了甘美的泉水，也像漂泊的游子终于回到了故乡，欣喜之情，难以尽述。他一点也不惧怕罗刹的狰狞长相，来到罗刹面前，问罗刹说：“如此美妙的偈颂，你是从什么地方听到的？这是过去、未来、现在诸佛世尊的无上大道啊。一切世间无量众生，被各种邪见的罗网所缠绕，哪里有福分听到这样的偈语？你如果能为我说完这首偈子，我愿意终生做你的弟子！”
罗刹回答说：“你这样说，还只是仅仅考虑到你自己。你难道没有看到，我如今饿得快不行了，实在不能给你说了。”
大士问：“你要吃些什么东西才能维持生命？”
罗刹说：“我只喜欢吃新鲜的人肉，喝人的热血。”
大士说：“你只要说完半偈，我愿意用此身供养。人生难免一死，这个身子并没有什么用处，到头来还不是被虎狼鸱鸮雕鹫这些鸟兽所食，却得不到一丝一毫的幸福。与其那样，还不如奉献给你。”
罗刹再次问：“你真的能为了半偈而牺牲人人贪爱的肉身？”
大士坚定地说：“牺牲脆弱的肉身，换取坚固的法身，我决心已定！”
罗刹点了点头：“既然这样，你且用心听着，我为你宣说其余的半偈。”于是，便声如金石地长吟道：
生灭灭已，寂灭为乐！
大士听闻此偈，深思其中的深意，在岩石、墙壁、树干、道路上，到处书写此偈。然后爬上高树，准备从上面跳下来，摔死自己来供养罗刹。他眼睛一闭，双手一松，就毫不犹豫地从高树上跳下。
“好一个为法捐躯的修行人！”
罗刹暗自赞叹，当即恢复了帝释天的形相，在半空中接住了大士下坠的身体，稳稳当当地放到平地上。大士睁开眼睛时，帝释天、大梵天王等，都纷纷在他的脚下稽首顶礼。
这是《涅槃经·圣行品》记载的一则故事。雪山大士不是别人，正是释迦牟尼的前生。
雪山大士为之舍身的这四句偈子，概括了全部佛法，道破了一切事物生灭无常的本质，指明了断生死、证涅槃的解脱目标。特别是后半偈，意义极大。
“生灭灭已”，是永断于生死；“寂灭为乐”，即是常得无量乐。
此后半偈又叫雪山偈、雪山半偈。这个故事也叫雪岭投身、半偈杀身，成为禅林经常引用的典故。
人命在呼吸间
据《四十二章经》记载，一天，佛陀等弟子们乞食归来时，问：
“弟子们！你们每天忙忙碌碌托钵乞食，究竟是为了什么呢？”
弟子们双手合十，恭声答道：“佛陀！我们是为了滋养身体，以便长养色身，来求得生命的清净解脱啊。”
佛陀用清澈的目光环视着弟子们，沉静地问道：“那么，你们且说说肉体的生命究竟有多长久？”
“佛陀！有情众生的生命平均起来有几十年的长度。”一个弟子毫不犹豫地回答。
佛陀摇了摇头：“你并不了解生命的真相。”
另一个弟子见状，充满肃穆地说道：“人类的生命就像花草，春天萌芽发枝，灿烂似锦；冬天枯萎凋零，化为尘土。”
佛陀露出了赞许的微笑：“嗯，你能够体察到生命的短暂迅速，但是对佛法的了解，仍然限于表面。”
又听得一个无限悲怆的声音说道：“佛陀！我觉得生命就像蜉蝣虫一样，早晨才出生，晚上就死亡了，充其量只不过一昼夜的时间！”
“喔！你对生命朝生暮死的现象能够观察入微，对佛法已有了进入肌肉的认识，但还不够究竟。”
在佛陀的不断否定、启发下，弟子们的灵性越来越被激发起来。又一个弟子说：“佛陀！其实我们的生命跟朝露没有两样，看起来很美丽，可只要阳光一照射，一眨眼的工夫它就干涸消逝了。”
佛陀含笑不语，弟子们更加热烈地讨论起生命的长度来。这时，只见一个弟子站起身，语惊四座地说：“佛陀！依弟子看来，人命只在一呼一吸之间。”
此语一出，四座愕然，大家都凝神地看着佛陀，期待佛陀的开示。
“嗯，说得好！人生的长度，就是一呼一吸。只有这样认识生命，才是真正体证了生命的精髓。弟子们，你们切不要懈怠放逸，以为生命很长，像露水有一瞬，像蜉蝣有一昼夜，像花草有一季，像凡人有几十年。生命只是一呼一吸！应该把握生命的每一分钟，每一时刻，勤奋不已，勇猛精进！”
佛教注重把世间一切事物都看作是生灭迁流、刹那不住的无常智，所谓“生死事大，无常迅速”。人命在呼吸间便生动地表达了这种观念。《神会录》：“生死事大，念念无常。”念念之间感受到无常，就不会虚掷光阴，而会抓紧时间努力修行。雪窦禅师有诗赞道：“人命呼吸间，诚哉是言也！”修无常观，遂成为禅者的一项基本训练。
盲龟值浮木
在辽阔的大海之中，生活着许许多多的水族。它们有的身躯庞大如船只，有的微小如丸卵。其中有一只盲龟，住在幽暗的大海深处。它的寿命长得无法计算，但是它的双眼却瞎了，看不见一丝光明。在漆黑的深海里，它生活在永无止境的黑暗之中，每经过一百年，这只盲龟才有一次机会浮出海面，呼吸海面的和风。
浪涛汹涌的大海中，漂浮着一根长长的圆木，浮木的中间有一个**般大小的洞孔。从无限久远的时间以来，浮木就随着惊涛骇浪忽东忽西。瞎了眼睛的乌龟，要凭借它的感觉，在茫茫的大海中，追逐漂浮不定的浮木。每一百年才浮到海面一次的盲龟，只有使它尖尖的头恰巧钻入浮木小小的孔穴，把握千载万载难以逢遇的机缘，才能够重见光明。
不知过了多少个一百年，乌龟一次次地浮出了水面，又一次次地错过了浮木。终于有一次，盲龟漫无目的地随波逐浪，寻找它那不可测度的未来。它游啊游，突然觉得头部好像触到了什么坚硬粗糙的东西。喔，原来这正是浮木！盲龟欣喜之至，拼命地追逐着浮木，用头部奋力一顶，希望能嵌入浮木的洞孔。眼看就要成功，忽然一阵巨浪排空打来，浮木随着水流从盲龟的身边滑了开去。千载难逢的机遇，就这样逝去了。
失望之极的盲龟，再一次跌入深暗的海底，重新等待着绵绵无尽期的一个个百年。
潮来潮去，潮去潮来，一百年一百年的岁月更替流逝，盲龟依旧浮沉在生死的洪流大海，找不到那带给它幸运的浮木。
也不知过了多少个一百年，当盲龟再度浮出水面，刚接触到清凉的海风时，突然一头嵌进了浮木的小小洞孔，轰然一响，眼前霎时金光万丈，盲龟终于脱离了旷古以来笨重的躯壳，变成一个俊秀的童子，睁开眼睛，笑看滚滚的红尘浊浪。
凡夫俗子们被利欲蒙蔽了心眼，就像盲龟一样在爱河欲海之中漂流轮转。殊不知我们能够保有人身，比盲龟每过百年浮出海面、遇到殊胜因缘能够嵌入浮木孔还要稀有难得。因此每一个修行者，要珍惜这宝贵的人身，善待生命，做一只开眼的灵龟！
盲龟值木之喻以其形象精警，而为禅林所讽诵，所谓“佛法难逢，犹盲龟值木”，“善男子，汝须知：遭逢难得似今时。既遇出家披缕褐，犹如浮木值盲龟。”出家求法，犹如盲龟脱离了生死的深渊，告别了黑暗的世界，前面是一片灿烂光明的景象，对这殊胜的机缘，应当加倍珍惜才是。
火宅
火宅是《法华经》中七则最著名的比喻之一。
很久以前，在印度某个部落有一位长者。他有一所宽阔的住宅。但宅院虽大，只有一个门可供出入。一天，长者因事外出，忽然房屋的角落起了火，顿时烈火熊熊，巨大的建筑物陷入烈火之中。椽、梁、柱子等，纷纷震动、倒塌，浓烟弥漫在四周。
长者闻讯立即赶回家中，思考着解救之策。这时只见一个仆人匆匆地前来报告：“公子们全都不知道火灾的可怕，他们还在家里玩得高高兴兴哩。”
长者大吃一惊，为了拯救危急中的孩子，他奋不顾身地冲进火宅。这时，那些贪玩的孩子们，照样沉迷在游戏中。虽然火焰伸着长舌一步步地逼近他们，他们仍然没有外出的意思。
长者对他们说：“孩子们，大火正在四处蔓延，你们马上要被烧成灰烬了，赶快逃生吧。”
父亲慈爱的教训，火灾的危险，对于这些天真无知的儿童，不起任何作用。孩子们越是沉迷于玩乐，身为父亲的长者越是担心。长者眼见火势愈来愈大，而孩子们仍然玩个不停，这样下去，后果不堪设想，他计上心来，大声地说：
“孩子们！我现在有很多新奇的东西要送你们，是你们平时一直想要的。如果你们现在不去拿，一定会后悔。这些东西就是羊车、鹿车、还有牛车。现在，它们全部放在门外，你们赶快出去吧！出去迟了，就会被别人拿去。大家赶快去拿自己喜欢的车子！你们可以乘着车子到处玩乐。”
长者的话果然见效。孩子们争先恐后地从宅门跑了出去。他们来到屋外空地，这才幸免于难。长者看见孩子们安全逃离，高兴之极。孩子们却非常失望，跑到父亲面前问：“爸爸！你刚才不是说有羊车、鹿车和牛车吗？怎么没有了呢？快拿出来呀！”
长者对孩子们宣称要赠送三车，目的在于救他们出火宅。现在仔细一想，觉得对孩子们要一视同仁，便决定把七宝大车分赠给他们。这些大车都是用形形色色的宝物饰成，车上围绕着栏杆，四周挂着金铃，缚着黄金绳子，黄金的花缦到处垂下，悬挂着各色各样的装饰品。车床上的棉褥垫物也非常柔软，上面盖着价值连城的白布。拖这些宝车的巨牛，个个膘肥体壮。孩子们乘着宝车，随心所欲，到处游行，喜不自胜。
佛陀是天下苍生之父，一切众生皆是佛子。佛陀常常设法利用各种机会，救济苍生。无知无识的众生，经常被生、老、病、死、忧虑、悲哀、苦闷等毒火包围着，虽然置身在三界火宅里，不断地碰到生、老、病、死等烦恼的威胁，却一无所知，仍然陶醉在游戏里，丝毫不懂得畏惧，只知尽情玩乐，不知求道，不懂解脱。到头来，在火宅里遇到大难时，只有被大火烧死。
火宅是人世，而那位长者就是释迦牟尼佛。由于世界被苦恼的火焰猛烈燃烧着，大慈大悲的佛陀，怜悯芸芸众生，遂预备好声闻、缘觉、菩萨等三项坐骑，从三界火宅里救度出众生，并将法华一乘这驾大白牛车，不分彼此地馈赠给芸芸众生。
《法华经·譬喻品》以“火”比喻五浊、八苦等，以“宅”比喻三界，谓三界众生为五浊八苦所逼迫，不得安稳，犹如大宅被火所烧，而不得安居。“三界无安，犹如火宅”成为禅宗时时标举的名言。《楞伽师资记·达摩》：“三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安？”
化城
“化城”也是著名的法华七喻之一。
很久以前，印度某地有一所宝城，里面的建筑全是由七种非常稀奇珍贵的宝物造成，城中的宝物数不胜数。这个地方虽然好，但前往该地必须耗费很长时间，而且道路崎岖艰险，其间既无一滴水可喝，又寸草不生，除了成群的凶暴兽类以外，什么也没有。对于打算前往的人来说，这真是一个充满艰险的旅途。
一天，一群商人联合起来，计划要经过这条险路，前往那个珍宝无数的城池。他们当中有一人，聪明机智，见多识广，对于险途的地理情况，十分熟悉。于是大家一致推举他做向导，以引导他们安全到达目的地。
走了一段时间后，这一队人在艰难万状的旅途上饱受折磨，忍不住对向导说：“我们都疲惫不堪，再也走不动了。然而，路途还很遥远，我们想就此折回。”说完，大家都裹足不前了。向导心想：“好不容易才来到这里，竟打算放弃旷世珍宝，半途而废，实在可惜。”
于是他大显神通，很快在前方路旁搭建起一座大城，然后对那群疲惫的人说：“诸位千万不能这样丧气，你们看见对面那座城了吗？不妨进城好好休息，待体力复原后，探查藏宝的地方，然后要么寻宝，要么回乡，岂不是更好？”
那群疲惫万分的人，听了向导的话，顿时恢复了精神。瞭望前方的城池，他们都欣然表示：“我们看见前面的城堡了，那的确是可以恢复疲劳、充分休息的地方。”
一行人一面发出欢呼声，一面走进城去。走进城来，他们发现城里有各种不同的建筑物，四周环绕着花园、绿树、池塘和水沟，在高殿里还有许多年轻男女在玩乐。他们在欢欣之余，再也不想克服困难，前往目的地了。
向导看见他们的疲劳消失，精力完全恢复，就马上撤除了这座虚幻的城市。他对商人们说道：“诸位，我们赶紧启程吧。这座城池只是让你们暂时休憩的地方，是我临时建造的方便之城。现在离藏宝的地点已经不远了，大家快提起精神上路吧。”
这群已经恢复了体力的商人，欣然听从了向导的话，个个精神抖擞，勇敢地突破险道，马不停蹄地奔向目的地。
在这则故事中，那位向导就是伟大的导师——佛，那一群商人就是大千世界里的芸芸众生，而艰险的旅途就是生死烦恼，虚幻之城就是二乘人所证的果位。只有宝所，才是真正的佛菩萨果位，是究竟的涅槃之境。
慧剑斩情丝
《维摩经·菩萨行品》：“以智慧剑，破烦恼贼。”
佛教喻智慧如剑，能斩断一切烦恼。永嘉玄觉禅师说：“大丈夫，秉慧剑，般若锋兮金刚焰。非但能摧外道心，早曾落却天魔胆。”意思是说：明心见性的大丈夫，秉持以般若智为锋，金刚焰为铓，破邪显正的慧剑，不但能摧伏外道的邪见，也早让天魔为之丧胆。人心的邪见也如同贼寇，劫夺人性中善良的成分。因此庞居士说：“教君杀贼法，不用苦多方。慧剑当心刺，心亡法亦亡。”
人的面相，眉毛是一团杂草，是“艹”字；两只眼睛和鼻子，合起来成为“十”字，而嘴巴则是一个“口”字，合起来恰好是一个“苦”字。在包含这张脸的头上长出来的头发，自然就是烦恼丝了。清代悟云和尚的《落发》诗说“烦恼丛千缕，全凭慧剑挥”，生动地说明了落发的意义。
世俗的烦恼中，以情爱最为痴迷。学佛，就是要慧剑斩情丝，如此人生才能自由自在。福州西禅鼎需禅师，年纪轻轻时就考取进士，很有名气。二十五岁那年，读了《佛遗教经》，忽然长叹一声：“差一点被儒冠误了！”于是就有了出家的念头。母亲感到很为难，因为娶亲的日子已近。林公子就写了封信给女方家里，取消了这门婚事。信上说：“夭桃红杏，一时分付春风；翠竹黄花，此去永为道伴。”意思是美丽艳冶、容光焕发像桃杏般娇娆的女孩子，还是让有缘分的人去拥有吧；我将遁入空门，皈心佛祖，与青青翠竹、郁郁黄花相伴终生，成为共修禅道的好友。宋释道潜《赠贤上人》：“恒山道人弃妻挐，坏衣祝发从浮图。爱缠欲网岂易脱，慧剑划断真须臾。”贤上人与鼎需禅师一样，都以坚韧的毅志挣脱了爱欲之网，慧剑斩情丝，成为人生的觉者。
