山和水都是相，可以视为相的代表，一个象征。未参禅时见到的山水是自然的山水，与人没有建立关联。人见到山水的原生态本相。亲见知识，指的是处于境遇之中的人五根对“山水”之相进行视听感受，进行体悟。“亲见”着重的是体验，“知识”着重的是领会，“身是菩提树”，身体有感触，然后智性萌动通会世界达到圆融之境。在“亲见知识”的过程中会“破相”，是对原生态本相的否定，“见山不是山，见水不是水”，这是“有个入处”，在否定之中逐渐感悟山水的本真。最后“得个休歇处”，其实是“出处”，了然于胸后领悟到山水的本真存在。无论人感悟与否，山还是山，水还是水，山水是感悟存在的媒介，山水本身并无变化。相也就是感悟的媒介。“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。”色是物相，物相之中蕴涵佛教真如。
相是禅宗感悟的对象，也是媒介。相与审美中的象同义，象是审美的对象，也是审美的媒介。重要的是生存体验、人生感悟和审美愉悦，至美之境即是至真之境，禅家往往是诗家。诗与禅最后殊途同归，在思维上两者大致相同。审美思维是形象思维，形象就是相。相在禅宗中的地位和价值与象在艺术中的地位和价值相似。特别是在当下读图时代，图像、视像都是相，它们充满现代人类的生存空间，图像文化成为人类文化的主流，这意味着“相”在人类文化中的极其重要的地位。相满足了人类的物质需要和欲望，没有超越动力的人类往往沉溺于色的满足之中。对于大众而言，满足正常的欲望无可厚非，但是人类总需要精英感悟人生世相，解释技术带来文化狂欢导致精神困境的原因。人在欲界和色界之中消费沉沦，其实总需要向无色界的精神升华。在影视艺术中，对相的体验和感悟将会领悟到空明的境界，品味人生，领悟世界的大化之道。这对个人而言意味着精神得到归依，对人类而言意味着文明新的生机活力，毕竟当下人类的精神困境已经是不争的事实，如何从纷乱的物质技术图像世界走向澄明的彻悟之境，这是一个困扰全人类的难题。
三、慧
慧是什么？慧是智慧，慧是般若，智慧是菩提。佛家修行途径有三：戒、定、慧，三位一体。戒是忍受戒律，不为恶，压制欲望，由戒生定。打坐、面壁、念佛都是定，定是排除杂念，静心向佛。定是静思惟修，心定智慧自生。慧与定为一体，不可分割。两者譬如灯与光，有灯则有光，有光必有灯。
我此法门，以定慧为本。第一无迷言定慧别。定慧体一不二。即定是慧体，即慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。引自《坛经》之《定慧品》。
佛家的核心命题是悟，修行的终极目的也是开悟。慧指修行的主动性，观照世相百态，于思辨体味之中终极悟解。持定净心是慧的前提，悟解需要空明心境，能否开悟则取决于智慧。修行之中要“无相、无住、无念”：
我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为本，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。引自《坛经》之《般若品》。
无是超越，是向空明升华。在形而上冲动作用下从有向无进行悟解，要超越相，无所滞留，超越个体妄念。如何超越，能够超越即是菩提。“一念愚即般若绝，一念智则般若生。”智慧固然会有思量，有念想，俗世的念想容易执著于个体细琐，产生烦恼。但是，“烦恼即菩提”，超越烦恼才会获得领悟的时刻。海德格尔曾经用光明来比喻智慧，是智慧带来了理性的光明，佛家大彻大悟之境就是光明之境。光明还是譬喻，所谓明，其实更多的是明白、理解。现代讲得比较多的是意识，意识可以视为智慧的一种存在方式。逻辑思维和非逻辑思维都是智慧的存在方式。智慧与人生的深层次根性结合，所以佛家常有慧根的说法。眼、耳、鼻、舌、身加上意，形成六门，意指的就是意识。
佛家中称意识为相续识，意识更多指的是俗世之中的妄念，相对于智慧而言，高下立判。如要获得智慧的超越则需要摆脱妄念，净心向佛。相续识如同河流绵绵不绝，其中万象纷呈，世态百相纠集，无化意识，则可超越，否则迷茫。“烦恼即菩提”，从烦恼之中超越可以升华到空明之境。所以，意识也是智慧，意识中也含有智慧，如同盐水中含盐。
海德格尔的存在论阐释学思想奠定了现代阐释学基础，其实与禅宗的智慧说有某种程度的相似。海德格尔认为领会是此在展现世界存在的三种方式之一，领会世界才能够更好地“筹划人生”。“人，诗意地栖居于大地”，而思想的任务是敞开“无蔽的圆融”。海德格尔意义上的思与禅宗的智慧在深层次上相通，西方的哲学大师与中国古典哲学殊途同归。
值得一提的是，禅宗经典中有很多禅师使弟子开悟的公案，这是特殊的智慧案例。《古尊宿语录》曾记载，马祖道一在南岳传法院习禅，一心坐禅，不理世务。他的师傅怀让大师去看他，他也不理睬。怀让大师拿一块砖在地上磨，后来马祖问道：这是干什么？怀让答：磨镜。马祖怀疑：磨砖岂能成镜？怀让答：磨砖不能成镜，坐禅又焉能成佛！马祖刹那间领悟到一味坐禅，执著于定，滞于智慧，是不能彻悟的。怀让的磨镜是一种随机应变，在马祖执著于坐禅一端的情势下，产生了一种“棒喝”的惊讶效果，这是一种机缘，同时，在“棒喝”之中马祖慧根启动，在刹那间明白了佛理。这是一个典型的顿悟的公案。所以，禅宗中的智慧超越理性和非理性的界限，植根于个人天赋和生存体验，在形而上冲动的推动下，抵达光明的境地。
智慧在禅悟中表征的是意义，意义是智慧思辨的结果。在禅家经典著作之中，意义作为符号文本的所指，是一种物化文本的潜存在。禅家讲究“不立文字”，但是禅家的经典还是汗牛充栋。海德格尔曾说：“每一篇对我的哲学的陈述必致不幸，直至《存在与时间》亦致不幸矣。”“写在《存在与时间》中译本前面”。在现代社会中，文本生产社会化、产业化，符号繁殖蔚为大观，符号文本一方面远离真理，另一方面也可以成为理解真理的媒介/桥梁。
对读者而言，需要从符号文本中读解潜在的意义，从意义中还原生命的意味、万物共通的本质、宇宙的真理之境。符号是媒介，意义亦是媒介。神会大师在五根之上增加了意根，由意生境，人由意根产生意识，意识流动，绵延不绝。在禅悟之中，意识是能否悟解的决定性力量。意识融化在感觉中，感觉融化在意识中，在感觉化智慧和智慧化感觉中人类通向悟解世界的征程。符号是存在者，意义是存在；意义是存在者，思想是存在；思想是存在者，智慧是存在。人在符号、意义、思想、智慧之间进行解读、还原、超越的回环往复。知识、文化、文明、智慧才会逐渐积淀。电影影像构成了审美四维空间，共同构建蕴藉深沉的境界，一切人生大义如盐融水，有慧根者得之。而电影是符号的集大成，影像、文字、音乐等都在启发慧根，使人抵达化境。
