（大經義云。眾生本無貪等。今云何有。若本無後有者。佛菩薩等。今悉應有。如石女本無子相。雖加功力。無量因緣。子不可得。心亦如是。本無貪相。雖近眾緣。貪無由生。如鑽濕木。火不可得。亦如壓沙。油不可得。置貪于心。如安橛于空。終不得住。足知種種因緣。不能令貪繫縛于心）。
所以經言。婬欲之罪。能令眾生墮于地獄。餓鬼受苦。若在畜生。則受鴿雀（音爵）。鴛鴦等身。若生人中。妻不貞良。得不隨意眷屬。婬欲既有如此惡果。是故今日至誠。求哀懺悔。
婬欲四過。一。遠離三寶。二。不孝父母。三。恒多邪見。四。虗誑求財（因日子王婬恚。佛為說女人虗誑大人之過）。鴿。是鵓鴿（唐明皇呼為飛奴）。雀。是燕雀（依人小鳥）。鴛鴦。匹鳥（雌雄未甞離。人得其一。一思而死）。等字。等取烏鵲鳩等。妻不二句。是婬報之二。貞。清白守節也。不隨意者。不廉不潔。愚蒙難化。事事不遂心也。婬欲下結。懺婬欲報竟。下廣舉婬之罪相而懺之。
（某甲）等。從無始以來至于今日。或偷人妻妾。奪他婦女。侵陵貞潔。汙比丘尼。破他梵行。逼迫不道。濁心邪視。言語嘲調。
梵行。淨戒行也。逼。是軀義。迫。是逼迫。心懷婬穢曰濁心。邪眼偷觀曰邪視。潮調。戲謔之謂（大經菩薩自言淨戒。雖不與女人和合。見女人時。或共嘲調言語戲笑。或壁障外。聞女人鐶釧等聲。心生愛着。乃至隨逐等。皆不得名淨戒具足）。
或復耻他門戶汙（去聲）賢善名。或於男子五種人所。起不淨行。如是等罪無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。
五種。是生劇。妒。變。半（大經佛敘阿難具足八種不可思議中。第四云。隨我入出二十餘年。于諸王剎利。豪貴大姓。見諸女人及天龍女。不生欲心。何況耻他門戶等）。懺悔竟。下發願成德。
願承是懺悔婬欲等罪。所生功德。生生世世。自然化生。不由胞胎。清淨皎潔。相好光明。
胞。胎衣也。母孕三月曰胎（詩。小弁箋。獨不處母之胞胎乎）。若生西方。及十方淨土。常得蓮華化生。不同五濁惡世胞胎受生也。無汙穢。故清淨。翻前濁心。無障。故皎潔。相好光明。釋現讚佛偈中。
六情開朗。聰利明達。了悟恩愛。猶如桎梏。觀彼六塵。如幻如化。於五欲境決定厭離。乃至夢中不起邪想。內外因緣。永不能動。懺悔發願已。歸命禮三寶。
具足六神通。故六情開。不為六塵惑。故六情朗。願六識成妙觀察智。常行六妙行故。耳聰。鼻舌身利。眼明。意達。即三慧明。三達朗矣（開朗字。翻前關獄沒河文）。在手曰桎。在足曰梏（觀塵如幻等者。如五百太子。一時集坐蓮華池邊。各見形容水底影現。頓悟諸法如幻如化。如夢所見。水中形體。無有真實。出家修道。皆得道果。前云五欲因緣。至此離矣。不邪想。翻前邪視）。
前已懺悔身三業竟。今當次第懺悔口四惡業。
先結前身三。今當下。起後口四。惡口。妄言。綺語。兩舌也（報恩經云。夫口舌者。鑿身之斧。滅身之禍。應知一切眾禍。皆從口出）。持口戒有三等。上。非法不言。中。下。不犯。口四業。若向三寶邊造。其罪更重（報恩云。父母者。三界內最勝福田。眾僧者。出三界之福田。如昔維那。因病僧索酥油。那便罵言。汝何不噉屎尿。因此九十億劫墮作汪水中蟲。餘如梵網經說）。
經中說言。口業之罪。能令眾生墮于地獄。餓鬼受苦。若在畜生。則受鵂鶹鴝鵅鳥形。聞其聲者。無不憎惡。
鵂鶹。是食母怪鳥。所謂梟也。江東呼為鴝鵅。一鳴即兩。惡聲多婬。故聞者皆惡。
若生人中。口氣常臭。有所言說。人不信受。眷屬不和。常好闘諍。口業既有如此惡果。是故今日至誠歸依三寶。皆悉懺悔。
口讚佛法。常出青蓮華香。今惡口污人。故口氣常臭。惡口。不信因果。令人動念。故招報。後雖生人中。人亦不信其言。不惟遠朋。近友至親亦不和。常好句。釋不和義。此先明口業之惡果。下次第懺悔四。初懺惡口。先總標。
（某甲）等。自從無始以來至于今日。以惡口業。於四生六道造種種罪。出言麤獷。發語暴橫。
惡口者。怨言。毒罵呪咀。不可聞之語也。犬不可近曰獷。喻醜惡粗強語（漢敘傳獷獷亡秦。滅我聖文。顏師古〔白〕粗惡貌）。次別二。初人世。
不問尊卑。親疎貴賤。稍不如意。便懷嗔怒。罵詈毀辱。猥（音委）褻（音雪）穢惡。無所不至。使彼銜恨。終身不忘。連禍結讐。無有窮已。
承上兩句來。道俗一體。若不問尊卑等。恣口獷語無禮也。親疎。是人咸有。不問親疎。是無仁也。貴賤。高卑定分。不問貴賤。無義也。略不如意。便懷嗔怒。不智也。因心懷怒。口罵詈人。則口無信言。可知。由一口過。五常皆喪。豈可不慎哉。猥。雜也。褻。輕嬻也。穢。污也。難盡形容。故云無所不至。由此致人之怒也。凡口含物曰銜（眾生銜恨。自害其身。如騾懷〔好〕自害其軀。亦如芭蕉。生實則枯）。連[示*（囟-乂+古）]結讐。義該橫竪。橫則結怨于四方。豎則連[示*（囟-乂+古）]于曠劫。故無窮已。
又或怨黷（音毒）天地。訶責鬼神。貶斥聖賢。誣汙良善。如是惡口所起罪業。無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。
二。陰間。黷。垢也。如嗔天罵地。呪雨訶風等。貶。謫也。斥。呵也。搆惡捏醜。汙人清名。故云誣污。如是下。雙結。惡口招多頭報（報恩經。均提比丘。由過去毀罵聖賢。墮在白狗。聞身子說法。尋能改悔發願。得遇善友。罪畢。得生人中。遇佛得漏盡。是故當念善友及佛恩。又鹿母夫人為幼女時。以一惡言辱母云。喻如畜生。以是惡口因緣。五百世生鹿腹中。佛告阿難。人生世間。禍從口生。當護于口。甚于猛火。猛火止燒一世。惡口熾火。燒無數世。火燒世財。惡口燒聖七財故）。
又復無始以來至于今日。以妄語業。作種種罪。意中希求名譽利養。匿情變詐。昧心厚顏。
二。妄語業。全無影響。揑妄造言也。希。欲也（大經云。出家人三欲。一惡欲。欲為一切大眾上首。說法信受。大得供養等。二欲令四眾。知我得初住。至四無閡智。為利養故。三欲欲。比丘欲生梵天。乃至剎利家。得自在故）。匿情。藏實也。隱其實情。矯設虗誑也。變詐。轉變虗詐也。昧心。瞞昧天理。欺心人也。厚顏。顏甲堅厚。面無慚色者。此匿情二句。一章大旨。下釋文五。一總釋。
指有言空。指空言有。
大經云。如人遙見籬間牛角。便言見牛。見雲。便言見雨。見身口業。便言見心。雖不實見牛雨與心。俱非虗妄。若全無影響。而妄造說。罪不可勝言。戒諸戒諸。二。約一身六根助成釋。
見言不見。不見言見囗聞言不聞。不聞言聞。
首二句。出梵網經。菩薩戒十重中。第四妄語。是眼根助成妄語也。耳未甞聞聲。鼻未甞聞香。皆妄曰聞。聞者。謬云不聞。此耳鼻二根。助成妄語也。
知言不知。不知言知囗作言不作。不作言作。
舌能知味。意能知法。此舌意二根助妄。身根能作善作惡等。此身根助妄語也。
欺誷賢聖。誑惑世人。
結。如上六根助妄。上以欺誷聖賢。下以誑惑凡愚（楞嚴經云。誑習交欺。發于相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿。穢汙不淨。如塵隨風。各無所見。二習相加。故有沒溺騰擲。飛墜漂淪諸事。是故諸佛。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見。誑如踐蛇虺）。
至於父子君臣。親戚朋舊。有所談說。未甞誠實。致使他之誤加聽（平聲）信。亡家敗國。咸此由之（由之。南藏作之由）。
三。明能害家國。至親莫如父子。因妄語故。從中間隔。惑動信從。各相加害。致亡家之[示*（囟-乂+古）]。至義莫如君臣。因肆奸扇惑。玄相加害。致敗國之灾。其餘同姓之親。異姓之戚。齊心之朋。舊交之友。無不以妄語鼓動。釀成冤[示*（囟-乂+古）]也（有所二句。正妄語。有所談說。語也。未甞誠實。妄也）。誤。謬也（荀子誤于亂說是也）。聽信。謂聽信其言以為實也。妄語如簧。而人不詧。傾心信之。至使大而邦國（天子諸侯境寬為國）。中而身家（卿大夫以下境狹為家）。小而往來朋舊。無不因妄語為端而廢之。造妄語。本為希求名利。小不過利一身。大不過肥一家。能使天下誤從。遂成大患。其罪當何如哉。
或假妖幻。每自稱讚。謂得四禪。四無色定。安那。般那。十六行觀。
四。妄云得世間果。妖幻者。假借外道妖邪虗幻之術。以惑人也（每自稱讚。直貫到皆至我所。謂得二字。直貫到不退菩薩）。得四禪。言得四禪天定也（色界共十八天。初禪至三禪。各三天。四禪九天。宗鏡云。一。作異計。忻上厭下而修。是外道禪。二。信正因果。亦以忻厭而修。是凡夫禪。三。了生空理。證偏真道而修。是小乘禪。四。達人法二空而修。是大乘禪）。四無色定。謂得四空天之禪定也（一。空無邊處定。二。識無邊處定。三。無所有處定。四非想非非想處定。此四。無色界空天。故云四無色定。安那般那。解見前）。十六行觀者（論曰。初根處。名為煖法。是總緣共相法念住差別。如是所修。能燒煩惱薪。聖道火前相。如鑽火位。初煖相生。能具觀察四聖諦境。由此具修十六行相。能趣四實理。故名行。或時從理得名。即十六諦。一。觀苦諦下四行相者。一。無常。五陰因緣。新新生滅故。二。苦。觀五陰。無常所逼故。三。空。五受陰一相異相無故。四。無我。五受中我我所。不可得故。二。觀集諦下四行相者。一集。煩惱有漏。能招苦果。二。因。觀六因生苦果。名因行。三。緣。觀四緣生苦果。名緣行。四。生。還受後有五陰身故。三。觀滅諦下四行相者。一。盡。觀涅槃種種苦盡。二滅。觀涅槃煩惱火滅。三。妙。涅槃。于一切法中第一故。四。離。以涅槃是離世間生死法故。四。觀道諦下四行相者。一。道。即三十七品。能至涅槃。二。正。三十七品。非顛倒法。三。迹。三十七品。是一切聖人去處。四。乘。以道品能運行人。至三解脫故。總上觀四聖諦。修四行相。四四。成十六行觀。行者。修此煖已。次起頂法。猶如山頂。人不久住。若無諸難。必過此山至於彼山。若遇諸難。即便退還。若無諸難。必到于忍。既入忍位。於四諦境極堪忍故。次起世第一法。世中超勝故。如是觀四諦境。總修十六行觀。漸近見諦善根。無即緣欲界聖諦境。而生無漏法忍。此忍。名為法智）。下。第五妄云得出世間果。
得須陀洹。至阿羅漢。得辟支佛。不退菩薩。
至字。該括二果三果。乃至菩薩。俱名得果。須陀洹。此云預流（初果）。斯陀含。此云一來（二果）。阿那含。此云不來（三果）。阿羅漢。此云無生（四果）。辟支佛。此云獨覺。更侵習氣。比四果根偏利。不退菩薩。轉不退轉法輪之上士也。不退有三。一。位不退。不生三惡道。二。行不退。不生邊地。根具男身。三。念不退。能知宿命。
天來。龍來。鬼來。神來。旋風土鬼。皆至我所。顯異惑眾。求其恭敬。四事供養。
天。謂三界諸天。龍。雖畜類。畢竟成佛（佛於方等會。授龍王記云。第一悲心憐愍者。當得作佛稱其意。彼等觀察世間已。當得作佛號無怨。復授迦樓羅王記云。彼佛國土無惡趣。具足身相離八難。彼佛同名普端正。其劫名曰須彌幢）。神。鬼。可知。旋風。即鬼陣風。土鬼。即鄉土中之鬼（我字。與前每自字呼應。末三句。結出妄意。不過顯異惑眾耳）。求其二句。應上希求名譽利養意。四事。即飲食。衣服。臥具。醫藥（涅槃經名四愛）。
如是妄語所起罪業。無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。
總結上三節。明妄語業竟。下懺第三綺語業。
又復無始以來至于今日。以綺語業。作種種罪。言辭華靡（上聲）。翰墨艶麗。文（去呼）過飾非。巧作歌曲。形容妖冶。模寫婬態。使中下之流。動心失性。躭荒酒色。不能自返。
綺語者。巧言善謔淫詞艶曲等。華。光彩也。靡。奢侈也。翰。書詞也。精彩動人為艶（韓詩。光艷萬丈高）。麗。美麗也。文過。裝飾其過。自謂無過也（語云。小人之過也必文）。飾非。文飾其非也（史記。商紂。智足以拒〔揀〕言足以飾非）。妖。女態也。冶。裝飾也。模寫。形容也。諡法。好樂怠政為荒。
惑恣任私讐。忘其公議。使彼忠臣孝子。志士仁人。強（平聲）作篇章。文致其惡。後世披覽。遂以為然。令其抱恨重（平聲）泉。無所明白。如是綺語所起罪業。無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。
