治大國章第六十
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷民；非其神不傷民，聖人亦不傷民。夫兩不相傷，故德交歸焉。
傳曰：得有國之母以治國，雖大無難也。烹魚者不可以煩，而烹小鮮者尤當全之而不割者也。治大國者亦若是而已，烹而割之則傷矣。以道蒞天下者謂之大制，亦不割以傷之而已。及其至也，則其鬼不神，凡以不傷之所致也。何以言之？鬼之為道，非不神也，厥與人雜擾而見其神，則不能不傷人。而所以不神者，以聖人為能以道蒞天下，使人不淫其性，不遷其德，無大喜大怒以干陰陽之和，所謂處混芒之中，與一世而得澹漠焉者也，則是聖人亦不傷人也。唯聖人為能不傷人，故陰陽和靜，鬼神不擾，萬物不傷，群生不夭，則其神不傷人也。神不傷人，則無以見其靈響而神焉。由此觀之，其鬼不神，非其鬼不神也，由其神不傷人，故不神也；非神不傷人，由聖人亦不傷人，故其神不傷人也。使聖人之於人，不能全其樸而傷之，而人失其性，至於四時不至，寒暑之和不成，人之所以傷神者為多，則神其能不傷人乎？夫唯神不傷人，則神歸德於人，神不傷人而人亦歸德於神矣，故曰夫兩不相傷，故德交歸焉。
大國者下流章第六十一
大國者下流，天下之交，天下之交牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。
傳曰：知以道治其國，固不傷其人矣，而不知所以交天下者，則己雖不傷人，而有傷其人者矣。大國者下流，天下之交，天下之交牝，牝常以靜勝牡，以靜為下，是乃所以交天下而保其人之道也。蓋天下之交牝，而牝常以靜勝牡，而所以勝者，由以靜為下故也。大國誠能居下流以致天下之交，則牝陝靜為下而勝牡之道也，故大國以下小國，則取小國，則所謂或下以取之也。下以取之者，言大之於小，宜若可以無下，而下之者以取冬故也。小國以下大國，則取大國，則所謂或下而取之者也。下而取之者，言小之於大，不得不下而取之故也。蓋大國不過欲兼畜人，而小國不過欲入事人，今大者下小，小復下大，兩者各得其所欲，則其有不取之者乎？取之者，言得其心而不失之謂也。然則大者小者莫不宜為下，而獨曰大者宜為下，何也？小而不能下大，非徒不能取大國，而亦禍灾及之矣，則不嫌於不宜，故曰大者宜為下而已。
道者萬物之奧章第六十二
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有一拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何不日求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
傳曰：萬物負陰而抱陽，沖炁以為和，則未有一物而不足於道者也。室之有奧，深邃燕問，而尊者之所處也。萬物莫不有深邃燕間，尊高之處，則道是也。故曰道者，萬物之奧。唯其如此，故善人之寶，而不善人之所保也。何則？善人知其善之所自出，則得之而有無窮不－貲之富，非其寶耶？不善人知其不善，至於此而玄同，則雖有萬惡，泱然而釋矣，非其所保耶？夫言之美者可以市，行之尊者可以加人，則人無善不善，固知美所美而尊所尊也。有道者之於人，猶天地也，天無不覆，地無不載，非特美言尊行之比也，則人之不善，何棄之有？故立天子置三公，雖有拱璧以先駟馬，所以享於上者，禮之恭、幣之重者也，然不如坐進此道，以道之為天下貴，雖坐而進之，過於恭禮重幣也。天子三公所以坐而論者，不過此而已矣。古之所以貴此道者，何也？不日求以得，有罪以免耶？為天下貴，求以得，則所謂善人之寶。有罪以免，則所謂不善人之所保也。唯其如此，此所以為天下貴而古之所以不得不貴也。
為無為章第六十三
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人由難之，故終無難。
傳曰：有道者，其為常出於不為，故為無為。為無為，故事無事。事無事，故味無味。何則？方吾之為也，求其為者不可得，則為出於不為矣。有為則有事，為而無為則事亦無事也。非徒無事也，雖味之而無味矣。味之者，反覆尋繹之之謂也。道之為物，視之不見，聽之不聞，搏之不得，雖反覆尋繹之，復歸於無物而已矣。唯其如此，故可以大，可以小，可以多，可以少。多少舉在於我，而所謂怨者固無常心，則不善者吾亦善之，德善，不信者吾亦信之，德信，而皆報之以德矣。人之所難忘者怨也，而以德報之，則它不足累其心矣。非徒然也，而圖難於其易，為大於其細，以天下之難事必作於易，天下之大事必作於細，而我常無作也。苟有所作，必於易與細而見之，則所謂知幾其神者是也。能得之於吾心，則其推之於天下國家無難矣。是以聖人終不為大，故能成其大，以為大於其細，而不為大於其大故也。出諾易也，復言難也，不慎重於出諾之際，則言難復矣。易而圖之則易也，難而圖之則難矣，不圖之於易圖之始，而圖之於難，則難矣，此俗人之所以寡信而多難也。是以聖人由難之，故終無難，以難之於其易，而不難之於難也。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之，是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
傳曰：其安易持，危而持之則難矣。其未兆易謀，已動而謀之則難矣。其脆易破，則不可使至於堅。其微易散，則不可使至於著。物皆然，心為甚，通諸其心，則於天下國家無難矣。安也，未兆也，則是為之於未有也。脆也，微也，則是治之於未亂也。合抱之木生於毫末，生於小也。九層之臺起於累土，高起於下也。千里之行始於足下，遠起於近也。則為之於未有，治之於未亂，其本末常如此也。為之於未有，則是以不為為之也。治之於未亂，則是以不治治之也。已有而為之，則為之欲成而反敗之；已亂而治之，則執之欲固而反失之也。是以聖人為之於未有，則我固無為也，故無敗；治之於未亂，則我固無執也，故無失。民之從事，常在既有之後，故至於幾成而敗之，以不知其本故也。使知大生於小，高起於下，遠始於近，慎終如始，則無敗事也。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，則滑欲於俗而思以求致其明，非知此者也。學不學，以復衆人之所過，以輔萬物之自然而不敢為，則繕性於俗，俗學以求復其初者，非知此者也。
古之善為道章第六十五
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大顺。
傳曰：衆人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶，我愚人之心也哉。古之善為道者，在己若此，則推之於民也，固非明之，將以愚之也。察察，昭昭，則所謂明之也。若昏，悶悶，則所謂愚之也。民之失性，居華而去實，故智多而難治。誠欲治之，則去智與故，鎮之以無名之樸，則彼將自化，而以智治之，適所以亂之也。蓋不識不知，順帝之則，而毀則為賊，治國而以智，則毀其則矣，故曰以智治國，國之賊。治國而不以智，則無介然之知，其道甚夷，而無益生之祥，則有國之母，可以長久，故不以智治國，國之福。知此兩者，非特施之於治國而已，而於身亦楷式而未嘗違也。蓋知其子，守其母，投身不殆，則不以智治之而福者也。開其兌，濟其事，終身不救，則以智治之而賊者也。則不以智之與以智，非亦我之楷式乎？誠知楷式而不違其德，可謂玄矣。德而至於玄，則深而不可測，遠而不可量，以情觀之不能莫逆於心，及其至也，與物反本，無所於逆矣，故曰常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
江海為百谷王章第六十六
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。是以處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
傳曰：江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王，則能為天下王者，亦善下之而已，則玄德者，乃所以下下之道也。莊周以為以此處下，則玄聖素王之道，而舜之在下，則曰玄德升聞，則玄德者，固聖人所以處下之道也。以處下之道而居人上，乃所以下之也。聖人之有天下也，以言其位則固欲上人也，然以孤寡不穀為稱，而受國之垢與不祥，則以其言下之也；以言其序則固欲先人也，然迫而後動，感而後應，不得已而後起，則以其身後之也。夫惟以其言下之，則處上而人不重，不重則以戴之為輕矣；以其身後之則處前而人不害，不害則以從之為利矣。不重不害，此天下所以樂推而不厭也。夫以其言下之，以其身後之，則不爭者也。樂推而不厭，則天下莫能與之爭者也。非體玄德者，其能若是乎？故曰夫惟不爭，故天下莫能與之爭。
天下皆謂章第六十七
天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。我有三寶，保而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
傳曰：天下徒見我道之大，而謂其似不肖，而不知其所以大，固似不肖也。何以言之？大道汎兮，其可左右，無乎不在者也。彼見其無乎不在，無可擬者，謂之似不肖，而不知其無不在而似不肖，乃道之所以為大也。蓋萬物莫非道也，則道外無物矣。道外無物，則無所肖者，此其所以為大也。若有所肖，則道外有物矣。道外有物，則道有所不在，其尚得為大乎？故曰天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。蓋我道所以如此之大者，以吾無我而不爭故也。夫唯無我而不爭，故能持人之所難持。我有三寶，保而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。此皆持人之所難持者也。何則？人不能無我而不爭，故勇而不能慈，廣而不能儉，先而不能後，則無我不爭，乃其所以能保此三寶而持之也。天下有始，以為天下母，而我守之，常寬容於物，不削於人，非慈乎？其行身也，徐而不費，以約為紀，非儉乎？未嘗先人而常隨人，人皆取先，己獨取後，非不敢為天下先乎？夫慈為柔弱矣，而能勝剛強，是能勇也。儉為不費矣，而用之不可既，是能廣也。不敢為天下先，為後人矣，而聖人用之以為官長者，皆從我者也，是能成器長也。今拾其慈且勇，拾其儉且廣，拾其後且先，則剛強之徒而已，死不亦宜乎？夫自事觀之，則軍旅之事愛克厥威允罔功，則慈宜若有所不行也。然自本觀之，則所以能立其威者，以慈而已矣。故曰夫慈，以戰則勝，以守則固。夫惟慈故儉，儉故不敢為天下先，則慈者，三寶之所自而始也。拾其慈則死，保其慈則生，則慈乃所以衛吾生者也。故曰天將救之，以慈衛之，慈立而三寶舉矣。
善為士章第六十八
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
傳曰：士之為言，事道而以將人為任者也。事道則以不爭而勝，將人則用人之力。若然者，何所事武哉？故曰善為士者不武。為士而無所事武，則善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下，固其宜也。何則？體道者不爭，不爭則天下莫能與之爭，則善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，是謂不爭之德也。體道者能下人，能下人者，樂為之用而不自用，則善用人者為之下，是謂用人之力也。德則不爭，力則用人，雖用兵之危，我猶無為，況其它乎？無為為之之謂天德，至於無為，則與天同而無以加矣，故曰是謂配天古之極。
用兵有言章第六十九
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
傳曰：道之動，常在於迫而能以不爭勝，其施之於用兵之際，宜若有所不行者也。而用兵者有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。則雖兵猶迫而後動，而勝之以不爭也，而况其它乎？何則？主逆而客順，主勞而客逸，進驕而退卑，進躁而退靜，以順待逆，以逸待勞，以卑待驕，以靜待躁，皆非所敵也。所以爾者，道之為常出於無為，故其動常出於迫，而其勝常以不爭，雖兵亦猶是故也。誠知為常出於無為，則吾之行常無行，其攘常無臂，其仍常無敵，其執常無兵，安往而不勝哉？苟為不能出於無為，知主而不知客，知進而不知退，是之謂輕敵。輕敵則吾之所謂三寶保而持之者，幾於喪矣，故曰禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。夫唯以不爭為勝者，則未有能勝之者也，故曰抗兵相加，哀者勝矣。
五言甚易知章第七十
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。
傳曰：道法自然，其言亦希而自然。自然則無為，則知之行之也，不乃甚易乎？而天下不能知，不能行，何耶？以言有宗，事有君，而天下不知其宗與君，是以不吾知也。何謂宗？無為而自然者，言之宗也。自其宗推之，則言雖不同，皆苗裔而已矣，其有不知者乎？何謂君？無為而自然者，事之君也。得其君而治之，則事雖不同，皆臣妾而已矣，其有不行者乎？惟其不知宗之與君，此所以不吾知也。夫道之所以為天下貴，以其不可以知知，不可以識識，故為天下貴。使道而可以知知識識，則何貴於道哉？故曰知我者希，則我貴矣。是以聖人以若辱若愚之容而大白盛德，天下鮮儷者，是之謂被褐懷玉。
知不知上章第七十－
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
傳曰：道之為體，不知而能知者也。知其不知，而以不知知之，知之至者也，故曰知不知，上。雖知其不知，而以知知之，則其心庸詛而寧乎？故曰不知知，病。夫唯知知之為病而病之，則反乎無知，而知不足以病之矣，故曰夫唯病病，是以不病。聖人不病，以此而已，故曰以其病病，是以不病。南伯子綦曰：我悲人之自喪者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣。若子泰者，可謂病病者乎？
民不畏威章第七十二
民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
傳曰：民不冥於道，而唯識知之尚，故生生厚。生生厚，故輕死。輕死，故不畏威。民至於不畏威，則無所不為，此天之所自以明威而大降其威虐也，故曰民不畏威，則大威至矣。夫唯以道治天下者，知夫充滿天地，包裹六極，凡命於天者，其居之所同然也，勿狹之而已矣。精神四達並流，無所不極，凡命於天者，其生之所同然也，勿厭之而已矣。夫民無常，在我而已。夫唯我不厭，是以民亦不厭也，則奚不畏威之有哉？是故聖人自知以常，而不自見以外其身，知常而外其身，乃所以不狹其所居也。自愛以嗇，而不自貴以遺其生，愛音而遺其生，乃所以不厭其所生也。故去彼知識之病，而取此不識不知之不病也。
勇於敢章第七十三
勇於敢則殺，勇於不敢則活。知此兩者，或利或害。天之所惡，執知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
傳曰：其剛強而叉於外物者，勇於敢者也，則死之徒是已，故曰勇於敢則殺。致其柔弱而無所必者，勇於不敢者也，則生之徒是已，故曰勇於不敢則活。勇於敢者，人以為利，而害或在其中矣。勇於不敢者，人以為害，而利或在其中矣。然則天之所惡，殆非可以知知而識識也，故曰此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故。是以聖人之動也，豫若冬涉川，猶若畏四鄰，猶難之若此者，以天之所惡為不可知故也。夫唯不可知，則不識不知，乃所以順帝之則也。蓋天之生物，因其村而篤焉，栽者培之，傾者覆之，則未嘗與物爭者也，而物莫能違之者，故曰不爭而善勝。天何言哉？四時行焉，百物生焉，其行其生，未嘗差也，故曰不言而善應。莫之為而為者，天也，莫之致而至者，命也，故曰不召而自來。易則易知，而其道盈虛，與時消息，而未嘗違，故曰坦然而善謀。天聰明自我民聰明，天明威自我民明威，其聰明明威未嘗自用，而惠吉逆凶猶影響也，故曰天網恢恢，疏而不失。夫唯天之道不可知為如此，聖人所以勇於不敢，而不識不知，乃知所以順之也。
民常不畏死章第七十四
民常不畏死，奈何以死懼之？若使人常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，而代司殺者殺，是代大匠斷。夫代大匠斷，希有不傷其手矣。
傳曰：民之為道，固常不畏死者也。唯無狹其所居，無厭其所生，則可以使之畏威而重死矣，奈何以死而懼之而欲其畏死乎？何以知其然也？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，則孰敢不畏死而為奇乎？然而執之而不勝，殺之而不止者，則民之不畏死，而不可以死懼之明矣。然則以道治天下者，宜如何哉？常有司殺者殺，勿代之而已矣。何謂常有司殺者殺？天網恢恢，疏而不失，天討有罪，五刑五用，則司殺者天之謂也。刑戮有出於好惡，而不用於天討，則是代司殺者殺也。代司殺者殺，是代大匠斯。代大匠斯，希有不傷其手者矣，則代司殺者殺，其傷可知也。
民之飢章第七十五
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。惟無以生為者，是賢於貴生。
傳曰：一夫之耕足以食數口，則奚至於飢哉？而至於飢者，非以其上食稅之多，枚飢耶？織而衣，耕而食，是謂同德，奚難治哉？而至於難治者，非以其上之有為，故難治耶？甘其食，美其服，安其俗，樂其居，則奚至於輕死哉？而至於輕死者，非以其生生之厚，故輕死耶？是以聖人無事而民自富，無欲而民自樸，則至於食稅之多而飢，無有也。無為而民自化，好靜而民自正，則至於有為而難治，無有也。自富、自樸、自化、自正，而不飢以難治，則至於生生之厚而輕死，無有也。蓋所以生生之厚而至於輕死者，以其提跋好知，爭歸於利，而不可止故也。夫唯生生之厚，遂至於輕死，則無以生為者，賢於貴生可知矣。是故聖人不自見以外其身，不自責以遺其生，知其無以生為而已矣。
人之生章第七十六
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不
勝，木強則共。堅強居下，柔弱處上。
傳曰：道之為物，無形而不爭，則天甲下之至柔弱，而人莫之喻也，故以有形喻之。人之生也柔弱，其死也堅強，草木之生也柔脆，其死也桔槁，則雖有形者，亦以堅強而死，柔弱而生，而況體無形之道，而不致其柔弱，其可得乎？是以兵強則恃之而驕，而敵國之所謀也，我驕而敵謀，則所以不勝也。木強則伐，伐之所以共而舉之也，非徒然也。而以位言之，則天以炁在上，地以形在下，炁則柔弱，形則堅強。臣以有為事上，君以無為畜下，有為則堅強，無為則柔弱。堅強居下，柔弱處上，物之理也，然則柔弱之能勝剛強可知
矣。
天之道章第七十七
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。天之道，損有餘補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成不處，其不欲見賢耶？
傳曰：天之道，無為而已矣。無為則無私，無私則均，猶之張弓也，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之，適於均而已矣。夫天之道，非故以抑高而舉下也，無為任物之自然，則高者為有餘，不得不抑而損，下者為不足，不得不舉而益。滿招損，謙受增，時乃天道是也。人之道不能無為，不能無為則不能無私，不能無私則至於損不足以奉有餘？不足異也。夫唯有道者，知未始有物，而有為之與功名皆我所餘，而天下之所不足而爭之，故損之以奉天下而不有此，故曰執能損有餘以奉天下？唯有道者。聖人則有道者也，是以為而不恃，功成不居，其不欲見者無它，凡以法天之道而已矣。
天下柔弱章第七十八
天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能先，其天以易之。故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。傳曰：天下之物，唯水為能，因物之曲直方圓而從之，則是柔弱莫過於水者也。而流大物，轉大石，穿突陵谷，浮載天地，唯水為能，則是攻堅強者無以先之也。所以然者，以其雖曲折萬變，而終不失其所以為水，是其無以易之也。夫水之為柔弱，而柔弱之勝剛強，天下莫不知，而老子數數稱之，何也？以天下雖莫不知，而莫能行也。夫聰明睿知足以有臨矣，則其患者豈在於村力之不足也，顧未能損有餘以奉天下，持之以柔弱，而常為名尸智主事任謀府之所累耶？故老子論道德之將終，而數數及此言，又引聖人言以信之曰：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。明所以服天下者，在此而不在彼也。夫三代之王必先其令聞，而曰受國之垢與不祥，而為社稷主為天下王，何也？蓋鈴先其令聞者，非過名之言也，不及名之言也。受國之垢與不祥，則過名之言也，名不足以言之也。不及名之言應事，應事言之變也。過名之言體道，體道言之正也。正言而曰受國之垢與不祥，故曰正言若反。湯武之言曰：萬方有罪，在予一人。此知以國之垢與不祥，而受之者也。
和大怨章第七十九
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
傳曰：復讎者不折鎮干，雖有忮心，不怨飄瓦。是以天下平均。不由此道，則怨之所生也，而人欲和之，不可勝解矣，故曰和大怨者，必有餘怨。不善者，吾亦善之，乃所以為德善，和大怨而不免於有餘怨，安可以為善哉？是以聖人執左契而不責於人，是乃使復偉者不折鎮干，雖有忮心，不怨飄瓦，而天下平均之道也。蓋古之獻車馬，執右契，右契所以取，左契所以與，則左契者，常以與人而不為物主者也。聖人為而不恃，功成不居，每以有餘奉天下，至於殺人，則有司殺者殺，而未嘗尸之，則是執左契以與人，而不為物主，此其所以無怨而不責於人之道也。夫豈以和之為悅乎？故有德司契，則不責於人而已；無德司徹，以通物為事者也。天道無親，常與善人，無親而唯善人之與，是亦執左契而不責於人之道也。
小國寡民章第八十
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，鷄犬之音相聞，民至老死，不相往來。
傳曰：三代以來至於周衰，其文弊甚矣，民失其性命之情，故老子之言救之質，以反太古之治。小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。此救之以質而反乎太古之道也。莊周稱至德之世曰：昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，鷄犬之音相聞，民至老死而不相往來。則若此者，非特老子之言而已，古固有是道也。然《詩》《書》之所言，則止於堯舜三代，而老子欲反太古之治，何哉？曰：夫道與世之交相喪久矣，非大道不足使人反性命之情，言道而不及其世，不足以知大道之已試，此其所以又反太古之治也。然則世去太古也久矣，遂可以盡復乎？曰：未可也。然則其言之何也？曰：禮至於兼三王，樂至於備六代，其文極矣。然而禮不以玄水大羹，而措之醴酒和羹之下，樂不以嗤管清聲，而加之朱絃疏越之上者，使人知禮樂之意所不得已者如彼，而所欲反本復始如此也。方斯時也，孔子方求文武周公之墜緒而賡之，老子論其道與世如此，其意猶是而已矣。譬之月建巳而火始王，而金炁已生於其間矣，此五村所以相繼而不絕也。故聞古之治，雖有什伯之器而不用，有舟輿而不乘，有甲兵而不陳，則舉大事，用大衆，非得已也。聞其民結繩而用之，鄰國相望，鷄犬相聞，至老死而不相往來，則煩文倦令，督稽趣留，而足逵接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外，非得已也。則不得已者，常在於此，而所歌復者，常在於彼也，則其肯煩事為以深治人之過乎？然則欲天下不安平泰，不可得也。即段而不言，猶屏玄水，徹疏越，其孰知禮之寧儉而樂之節樂為反本復始之意乎？夫聖人之言，豈小補哉。
信言不美章第八十一
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人無積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道利而不害，聖人之道為而不爭。
傳曰：道之為物，視之不見，聽之不聞，搏之不得，可以默契，不可以情求者也。則信言者，信此而已，安事善？美言者，善此而已，安事辮？ 知言者，知此而已，安事博？由是觀之，則美者不信，辮者不善，博者不 知可知已。何則？雖美與辮與博，而不當於道故也。道之為物，未始 有物者也。聖人者，與道合體，夫何積之有哉？唯其無積，故萬物與我為一。萬物與我為一，則至富者也，故既以為人己愈有，既以與人己愈多。使其有積也，則用之有時而既矣，安能愈有而愈多乎？老子之言也，內觀諸心，外觀諸物，仰觀諸天，俯觀諸地，無有不契，是信也。然而下士聞而笑之，天下以為似不肖，是不美也。言之至近而指至遠，是善也。然而非以言為悅，是不辮也。其知至於無知，是知也。而其約不離乎吾心，是不博也。而學者以美與辮與博求之，則疏矣。老子之道也，以有積為不足，雖聖智猶絕而棄之，是無積也，故至無而供萬物之求，則是愈有而愈多也。而學者於是不能劇心焉，則不可得而至也。凡物有所利則有所不利，有所不利則不能不害矣。唯天之道，无所利則无所不利，无所不利則利而不害矣。凡物之有為者，莫不有我，有我故有爭。唯聖人之道，雖為而无為，无為故无我，无我故不爭，是天之道而已矣。
救之質：疑作『救之以質』。
安事善：疑作『安事美』。
美言者：疑作『善言者』。
