瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。
解曰：昔魯侯聞亢倉子以耳視而目聽，遣厚禮致之，卑辭請問。對曰：傳之者妄。我能視聽不用耳目，安能易耳目之用？此曰：瞽者善聽，聾善視，是易所用矣。先王用人无棄才，司火以聾，司樂以瞽，是易所用也。聾，寵也。耳有所寵者聾矣。瞽，鼓也。目有所樂者瞽矣。故能專靜而不雜，致一而不二，乃能進乎其技。若市南之累丸，痀僂之承蜩，去堊於鼻端，遊刃於解牛，皆用志不分，然後能有所致。寓形於盜賊之間，困於偏傷之患者，志有所適，雖一該一曲，不无所容於世也。若乃炁合於心，神合於炁，則不用於耳目，亦无困於患也。焦螟群飛而弗觸，晝拭目者望之弗見其形，蚊睫棲宿而弗覺；夜俛首者聽之弗聞其聲。唯黃帝徐以神視，塊然見之，若嵩山之阿；徐以炁聽，砰然聞之，若雷霆之聲。此又見曉於冥冥，聞和於无聲，黜其聰明，亦无麗於形也。夫耳目之原，本乎水火，天一而地二，水精而火神，神徹之則為聰明，物蔽之則為聾瞽。精絕於耳，神且會之，既竭目力焉；精合於神，視之不可勝用也。神絕於目，精且聚之，既竭耳力焉；神藏於精，聽之不可勝用也。害之所至，而利且隨之；惡之所至，而善且繼之。豈非善其所善歟？夫善吾生者乃所以善吾死，此言善聽善視繼之，以絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。不可以形跡求也。竊謂五賊三盜，皆出一源，猶河一而分九，道一而生萬，如水之善利萬物也，若乾之美利天下也，是以知未有化，裁之有制焉。化而裁之，其利无窮矣。天地萬物之機，百骸九竅之會，用兵正奇之本，五行六子之運，皆發乎此而无所逃也。用師其成心，則聖王之所原。抱之為天下式者，以道之真治其身，以德之真普天下。舉之於事物之上，應天下之變，順天下之動，與夫佩方寸之印，提百萬之師，皆投機之會，收十倍之成功矣。即此三盜三才之要，而一反一復，一晝一夜，往來不窮於天地之間，存存而亡亡，始始而終終，本乎陽而反復乎下，本乎陰而反復乎上。往者，反也。來者，復也。此曰三反晝夜與前所論天地反覆，其揆一也。則機之所會，用師其成心，含光萬象，化貸萬有，密囿萬形，並包萬善，舉而措之，收萬倍之全功矣。猶之太易之道在六極之上而不為高，在六極之下而不為深。八卦之所以迭用柔剛於覆燾之中，而莫知其極者，孰使之也？凡所以使形者，其誰歟？嘗觀孫子之善論兵，而譬之率然。率然者，常山之蛇也。擊首則尾至，擊尾則首至，擊其中則首尾皆至，果有以使之也。明乎此，則十倍萬倍、一源三反之機，斷可識矣。
心生於物，死於物，機在目。
解曰：《孟子》曰：惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭遜之心，禮之端也；是非之心，智之端也。仁義禮智根於心，而心者，五官之所主，精神魂魄之所依，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲之自生焉。萬法之所自起，萬象之所自滅，寄於神則經緯萬方，寓於道則惟精惟一。聖人以心合炁，以炁合心，以心為神明之含，以炁為善惡之馬，故養心以寡欲，養炁以浩然。解蔽惑於大患，捐桎梏於旦暮。以炁為神母，以心為炁主，用炁養神，炁因神生，神行而炁行，神住而炁住，心能住於炁，炁能住於心。不動有道，无來无去也，以直養之勿擾勿攖也。夫心即是道，道即是心。昧者繕性於俗，逐物而不反，喪志於物，終身而莫悟；妄見可欲，心為之憤亂焉，豈知心術之害？老君曰：不見可欲，使心不亂。唯聖人能知諸物化生於有无，皆非出乎真實。故萬態一視，而无取舍之心，若然則心境常夷，物曷能亂之？所以不貴難得之貨，而使民无知无欲，是以生於憂患，死於安樂。《列子》曰：生相憐，死相捐。又曰：太古之人知生之暫來，死之暫往，心動不違，自然所好也。故不為名所觀，性游不逆，萬物所好也。故不為刑所及，生則異於賢愚貴賤，死則同於臭腐消滅。由是推之，萬物死生之機皆在心，一身動靜之機皆在目，而機發於踵也。夫五藏皆有精原於坎，一而為陰中之陽；五藏皆有神原於離，二而為陽中之陰。精濳則神集也。神在乎內則濳於心，神發乎外則見於目。心目之橋運，猶形聲於影響，所以相應相使者，其誰歟？白鶂之相視，目運而心化。惟得意於形器之表者，錐末倒眥而不瞬，矢中目一呼旦切。而不睫。天下皆徇目之所欲見者，美之為美，色之為色矣。而目之已亡者，五色有以盲之冥山，且背而弗見，安能預乎黼黻之觀？故聖人蒿目以憂世之患。《孟子》曰：胸中正則眸子瞭焉，胸中不正則眸子盹焉。夫善惡之積乎心，而昏明之著乎目。其神且不能移易之，其機孰認乎出入也？宋人三世好行仁義，犢兩生白，反母之薰。問孔子，而俱告以吉祥。父子皆無故而繼盲。三年之後，獨以疾而免。楚攻圍已解，而疾俱復。然則善惡之積，昏明之著如此，則其機之神非知其道者能視乎？若偃師之有所造也，瞬目而有招，立取穆王之剖矣。其合會復如初，廢其肝則目不視，廢其腎則足不行。且人之巧也，與造化同功如此，況以自然之目而有自然之機乎？黃帝之書云：至人居若死，動若械。不以眾人之觀易其情貌，不謂眾人之不觀不易其情貌。獨往獨來，獨出獨入，孰能礙之？豈非以機與目皆任之於自然？
天之无恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。
解曰：窈然无際，天道自會；漠然无分，天道自運。无私以成其私，无有以生於有。此無心於生，生自不窮；無心於化，化自不已。故其為德也，廣矣，大矣。天下誘然皆生，而不知其所以生，同焉皆得，而不知其所以得也。蓋因其心而有恩者小，惟出於无心則大。恩生於无恩。老君曰：天地不仁，以萬物為芻狗。生而不責其報，妙而不有其功。故體天之行者，生而不有，為而不恃，澤萬世不為仁，整萬物不為義焉。迨夫伐蘗牛山之美，戕賊桮棬之正者，皆殘生以傷性也。昔人放生示恩，悟有客之問者，曾不如鮑子之言天地與我並生類也。類无貴賤，徒以智力相制相食，非天本為人生物，為蚊蚋生人也。然則有以害其生者誰歟？故鼓天下之動者莫如雷，化天下之動者莫如風。然則有以動之者其誰歟？且眾陽出而圍之相薄以成雷，惟迅擊而上達，則利而為雨。自子至卯，乘四陽而後發聲，方帝出乎震也。動必以時，是以屈者斯申，墊者斯起，必待於迅者。蓋致一而上通，尚或乙之，惟迅乃得達其情也。大塊噫炁，本乎天作。凡動皆有所待，凡蟲皆因而化。前者唱于。隨者唱喁；作則萬竅怒號，吹萬不同，使其自已，方齊乎巽也，動以行權。是以甲者斯拆，枯者斯榮，必待於烈者。蓋如火之烈，神之所藏，禮之所出也。至於春者動之時本陽，產者以風化，感乎時者以雷奮，故謂之莫不蠢然也。而為雷為風者，又烏知其所以然而然者哉？《易》曰：鼓舞萬物者，其為雷風乎？鼓舞萬民者，其為號令乎？聖人之御世，生殺予奪而有大恩，慶賞威刑而成大公者，亦何容心於其間哉？咸其自取之耶。
至樂性餘，至靜則廉。
解曰：天地一指，萬物一馬，孰為封畛？孰判是非？果且有成與虧乎哉？故昭氏之鼓琴也。果且无成與虧乎哉？故昭氏之不鼓琴也。夫至樂无樂，至性无性。樂則生，生則烏可。已有生，故有性，有性故有虛。由中出者固靜，自陽來者固虛。樂天而至於知命，窮理以至於盡性，則一指一馬，无贅无疣；鳧短鶴長，不斷不續。自一性以推萬性，足而无欠，餘而无求。老君曰：聖人无積。既以為人己愈有，既以與人己愈多，取之則不竭，貸之則不匱，而餘得於自餘也。是謂至樂无餘。夫性各有定，靜之則明。不交物而動，不即動而争；宇泰發於天光，純白生於虛室；辨乎內外之分，定乎榮辱之境；視有所兼而不犯其隅，分有涯際而不侵其域，靜則平矣。《莊子》曰：平者，水停之盛也，平則各安其隅。又曰：心靜，天地之鑑也，鑑則自守其域，而廉出於自廉也。是謂至靜則廉。夫盡性以至歸根，反一以至復命，聖人得之，故清靜為天下正。
天之至私，用之至公。
解曰：天道无私而曰至私，何也？莫神於天。其運无積，覆冒下土，甫育群生。故芸芸者生，職職者陳，飛走潛伏，動植含靈，高卑小大，凡聖智愚，以形自包，以生自遂，莫不隨量而受之，斟酌飽滿以足其欲而已。自形自色，任其自營，疑若有私也。夫通天下一炁，未有麗於炁而能外乎形之范圍；萬物一形，未有麗於形而能出乎炁之橐籥。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以照之，春生夏長，秋斂冬藏，无不盡其公，是无私乃所以至公也，无恩乃所以有恩也。聖人以其无私，故能成其私。所謂公乃王，王乃天，天乃道，惟道則无偏黨反側之患矣。
禽之制在炁。
解曰：定而存生謂之形，動而使形謂之炁。形立炁布，斡旋於中謂之神，故炁完則神生定矣。夫怒則炁上而不降，喜則炁緩而不收，悲則炁消而不息，恐則炁下而不升，思則炁結而不散，惟形與炁俱運於神之樞機。聖人於此制之有道焉，而物莫之與敵也。《孟子》曰：至大至剛，以直養而无害，則塞乎天地之間。豈與物相刃相靡而交戰於欲惡之府？宰制群動，與天地覆載同功，陰陽造化同用，而其炁彌滿六虛也。猶之禽也，乘風鼓諿，展翅翱於太虛，或搏扶搖而上者九萬里，絕雲炁，負青天，何以異於聖人適於逍遙之遊也？夫禽之制在炁者，炁以陽為主，禽不能亡去也。窮則變，而自榮至衛而成，乃可制焉。凡有所制者，皆有所麗，故制而用之謂之法。夫在我者，皆古之制也。彼騰躍而上下，不過數仞，而翱翔蓬蒿之間者，亦飛之至。孰使之而有制也？小大之辨，豈炁也哉？
生者，死之根；死者，生之根。
解曰：夫物芸芸，各歸其根。復命曰：常知常曰明。凡麗乎出入之機者，往來不窮。是謂道樞在卦之體，則艮居東北是也。故能終萬物始萬物，附本旁出，木恃以止，而位非正北焉？
恩生於害，害生於恩。
解曰：嘗推五行之理，有恩者必有害也，有害者必有恩也。試舉金父木子以為諭，金父用則鋪以始之，木子用則鋪以成之，若金勝於木也，而木有所傷矣。木方反本而後親焉，此恩生於害之類也。老君曰：智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。孝慈本出於自然，至德之世，人盡其性，民用和睦，孰分孝慈？澆淳一散，沽名於孝慈者遂至，六親不和。此害生於恩之類也。且大恩無恩，大公至私，恩害相仍，以閒眾甫。孰能出五賊三盜之機也？惟聖人本天之道，利而不害，能使兩不相傷，而德交歸焉。
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
解曰：天有文，地有理，聖人觀察於俯仰之間，而一身之用備。惟民至愚而靈，至賤而貴，自凡入聖者，豈有間於富貴貧賤哉？《書》曰：惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。蓋誦堯之言，行堯之道，是堯而已。故曰：愚人以天地文理聖，我以時物文理哲者，蓋萬物皆備於我矣，則列敵度宜以盡立我之義焉。物无非我之謂治矣，則去智與故以應事物之理焉。是以則天之經，因地之義，上而日月星辰之文，下而山川草木之理。有東南之文，足以經緯萬方；通三才之理，足以化育群動。未嘗不本日之進退以出我之度數焉。夫得隨時之義以觀會通之變，然後其哲足以服眾，其口足以命物也。夫有濬哲，有秉哲，有作哲，有明哲，惟聖人乘時撫世，作則以哲，而原天地之美，觀萬化之原也，又何以加於我乎？我無為而民自化，我好靜而民自正矣。且天有時，地有物，言天地者指其形器之進也，言時物者指其運用之妙也。愚人示其邊，我則致其妙。堯之聰明文思，而以道治人；舜之濬哲文明，而以人事奉天。體此道以因其時，一而已。竊原上篇首言觀天之道，執天之行，繼之以五賊，終之以修鍊，謂之聖人；中篇首言天地之盜，繼之以三盜三才，終之以君子固躬，小人輕命；下篇首言瞽者善聽，聾者善視，終之愚人以天地文理聖，我以時物文理哲者，何也？蓋莫之為而為者，天也；莫之致而致者，命也。方其觀天而不助，則形體保神之初，而所以命之者惡。夫賊以傷其則也，而不及於地焉。修其真，鍊其性，皆所以順自然之天，非天下之至聖，孰能與此父事天明，母事地察，奈何天下之人，不知戴履於高厚，而昧吉凶之迪逆？則分三盜以各盡其量，貫三才以總合為一，而終有君子小人之辨矣。行法俟命，豈小人能之？惟君子則安時處順也。至于論善視善聽，而一源之利有十倍萬倍之殊，此愚聖之所以分也。使愚而達於聖，亦可以至修鍊以我而用其哲，則觀天之道，執天之行，盡矣。猶老子之書，始於道可道，而終於為而不争是也。三篇之義，正若譬之率然者也。首尾之相應如此，又若孫子之論兵而曰微乎，微乎至於无形，神乎，神乎至於无聲。所以散宜生以軍中疑懼必假於卜，太公謂腐草枯骨无足間之卜以安眾情，筮以央眾惑。散宜發機於前，太公成機於後，投機之會，聖人未嘗一，而皆有始始終終之道焉。昔之解者，分神仙抱一、富國安民、強兵戰勝之異，嘗觀太公之告武王曰：凡兵之道莫過乎一，一者能獨往獨來。黃帝曰：一者階於道，幾於神，用之在機，顯之在世，成之在君。太宗謂靖曰：讀千章萬句，不如悟之一句。蓋通於一，萬事畢。自古自今，生天生地，捨此何以哉？夫既得其母，以知其子，則推五行之循環，觀四時之變通。典墳所宗，仙聖所宅，凡知之所不能與，思之所不能至，自非極深而研幾者，安能總其鉗轄，撮其樞要，而統宗元之會，造妙徼之門也？唯天下之至神，然後能寓眾妙所寄，見朝徹之獨，而得其闔闢關鍵之原，則有之以為利，无之以為用，不知其盡也。一本哲字下續一百一十四字，非也。
