第19章

晦庵注书，唯毛书一经，乃是学力注成，简用佛法自余四书等注，并诸制作，皆用佛法，泛以佛经禅语，改头换面，翻变其语，而取其意，如是用者，遍于群书。晦庵如是所用佛语，又讳周程明露佛语，不识晦庵是何心哉？盖欲遮掩心病，尽力拦住后学，不看佛书，意欲灭尽佛法，不显露其心病，故作感兴诗云：谁哉继三圣，为我焚其书噫，亦有不受他瞒，拦不住者，识破他矣！适之所谓希逸林公，文献黄公，景濂宋公等，是也，惜乎后学被前人指昧佛者为道学之传，不昧佛者，不为道学之传，如是笼住后学，不敢转动，故不识抱德明理正人君子也。呜呼！此之智识，欲望林黄宋公，何异污池之下，望苍天也！苟不能撒藩篱于大方之家，破识情于真性之府，不免区区缚于常人言语里。宋人昧佛者，惟横渠以至晦庵数人而已，不昧佛者还多焉！濂溪，二苏，张九成，吕东莱等，是也。昔者汉唐已来，而至于宋黄龙佛印，东林晦堂灵源，大慧诸禅师等，不以儒释相分，平等开导，体佛之心也。岂料他人将我佛法作儒法用，欲归功于自己，所以转身排佛，文中子用孔孟之学著书，却敬佛法，宋人用佛法著书，却排佛法，欲令后学不看佛书，庶不识其用佛法著书所以然也。宋人于佛法中所得者，如以一毫蘸水，所得极少，以此极少之水，令后学取足受用，不复入海，教坏人心，违悖佛法，失于大善，过莫大焉！至于文公家礼，沮人供佛，不作佛事，从其说者失诸善利，深可愍伤！夫汉唐已来，君臣达士，皆遵佛法，岂非高明贤德乎！后人不省察古今言语之是非，故溺于宋人之诡计也。范文正公，舍宅为寺，寺名天平，公凡莅所守之地，必造寺度僧，兴崇佛法，贤德之僧，必与友善。公之子孙蕃衍，代代为官，迨今不绝，苟非佛福田中，所植阴德，感动天心，能若是乎？太原曰：除晦庵外，亦有排佛者，此复何如？空谷曰：自无主见，不能识其道之深浅，唯凭晦庵之说，从而排之，是为随人脚跟转，亦如水母以虾为目，鲒以蟹为足。后人从晦庵而排佛，犹二者之倚他物，若失所倚，则茫然罔措。太原曰：亦有不因晦庵之说，而自排者，此复何如？空谷曰：譬如世人，唯识常见之物，不识难见之物，忽遇明月之珠，夜光之璧，光华璀璨，流辉夺目，不识是宝，疑之为怪，寻握利剑猛力而拒之，争知此物，能使贫者富，贱者贵，有如是功与德也。韩子见大颠后，所有敬佛之辞，后人删而去之。晦庵校韩文，尚留韩子上大颠三通书，后人再刊，又将此三书一并删去。故知后人既服晦庵之药，执迷于排佛，尤甚于晦庵。争知晦庵设此关窍，曲排之也！后人不识其所以然，将为是实，从实而排之，所谓一人传虚，万人传实。嗟乎！晦庵设个关窍在此，后人尚识不破，争得如薛简，张拙，白居易，杜鸿渐，李习之，韩昌黎，陆亘，陈操，李驸马，富郑公，杨次公，郭公辅，赵清献，冯济川，张九成，吕居仁，杨大年，沈休文等诸大名贤，能参吾宗之禅关乎？佛法苟非大道，曷能感诸名贤，如是崇尚也！若不取诸贤之大公，甘屈于一人半人之己意者，实未思之误也。太原曰：晦庵非惟排佛，抑亦排老，此复何如？空谷曰：其于老子之教初无干涉故不欲排老，若独排佛，则有讥议，故以二教，同而排之，谓为排抵诸宗，扶树儒宗而已。曾不知天生三教，推不向前，捺不向后，为世模范，不可无也。如太空之有天地，非天地则无覆载也。太原曰：或谓佛学为九流之墨家然否？空谷曰：子胡不知也，九流载于史记，汉武帝时，司马相如之所述也，此时未有佛法。言墨家者，墨翟也，墨以行事为教耳。佛以大道为教，统天地三教之极祖也。惜相如之不遇乎，遇则推尊而尚之，必有可观者也。太原曰：佛有兼爱，近乎墨也。空谷曰：慈悲喜舍，佛之德也，岂是溺情汩志之爱乎！慈悲之爱者，德也；溺情之爱者，私也。韩昌黎曰：博爱之谓仁。此流于情而混淆也。孔子曰：博施于民，而能济众，必也圣乎！孟子曰：恻隐之心，仁之端也。孔孟非溺情汩志，亦非真妄混淆，故可与慈悲之爱相表里。呜呼！儒宗以纲常为先，明道兼之，释宗以明道为先，纲常兼之，众人观之似乎不同，达人观之而实同也。夫既慈爱于众，以及鸟兽昆虫者，岂不忠于君，不孝于亲，不修道德，不弘仁义乎！凡如是者，未之有也。太原曰：晦庵所恶虚无寂灭之教，新安陈氏曰：老氏虚无，佛氏寂灭，此说何如？空谷曰：虚无寂灭，有权实二义，以权言之，则虚无寂灭，是空幻之语，凡夫执有，小乘执空，中乘执不有不空，大乘当体即空，不堕众数，妙有非有，真空不空，不立一尘，不舍一法，纵横逆顺，法法全真，是故大觉世尊，为破凡夫之有故乃曰：此身虚幻，令心寂灭，为破小乘之空故，乃责其陷于解脱深坑，令求出离，为破中乘之不有不空故，乃责其缚于幻有，令求大乘，此皆善权方便之术也。以实言之：则虚无寂灭，是万有之母，出生天地人物，动植飞潜，而至万法者也。佛教曰：从无住本，立一切法，乃至无有少法可得，然灯佛为我授记。老子曰：道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。常无欲以观其妙，常有欲以观其窍。孔子曰：易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？礼曰：无为而物成，是天道也。子思子曰：上天之载无声无臭。三教圣贤之旨，皆是真常寂灭真空不空，初无少异，佛说生灭灭已，寂灭为乐，盖令空其妄情也。夫天地人物，以及万类，皆一气展缩，初无间然，展而为阳，缩而为阴，阴极而阳，阳极而阴，静为阴基，动为阳体，静极而动，动极而静，静即虚无寂灭也。静极而动，动即虚无寂灭中出生万有也。晦庵读佛书，可只见得破凡夫方便语乎？可是不识虚无寂灭是万有之母乎！可是不识三教圣人之旨，皆是真空寂灭之理乎！可是自欺其心，特尔曲说，疑误后学乎！所以恶佛老为虚无寂灭之教也，其脱于大理，岂小小哉！太原曰：理学类篇程子曰：圣贤以生死为本分事，无所惧，故不论死生；佛氏之学，为怕生死，故只管说不休，此说何如？空谷曰：世人识情系缚，循环生死，莫之能已。佛说诸经指而谕之，依法修行，悟明生死，岂是怕生死乎？世人只见幻身生死，不见佛性不生不死，不知生从何来？死从何去？设使欲知，亦无所措手，是以强说此言，修饰而已。大似不得饭吃，强言不饥也。孔子曰：未知生，焉知死。又曰：原始反终。老子曰：归根复命。贾谊曰：化为异类。王逸少曰：死生亦大矣！圣贤岂不言生死耶？此章问端，若是程子之语，则程子见识自纳败阙矣！若是后人谬指程子所说，则玷辱之咎，其在后人也。李平山曰：圣人原始反终，知生死之说，岂不论生死乎？程子之不论生死，正如小儿夜间不敢说鬼，病人讳死，其症难医者也。空谷曰：晦庵言死者，形既朽灭，神亦飘散，虽有剉烧舂磨，且无所施，此则虚无寂灭，至于空荡无归矣！且如有人，卧于武林，梦居金陵与彼亲友，同席饮食，是时惟知有此饮食之身，不知亦有幻身卧于武林也。梦饮食者，神识也，亦名精魂也。凡人思善思恶，生死不绝者，即此神识也。死者受苦，剉烧舂磨，即此神识也。是时惟知有此受苦之身，不知亦有幻身死于人间也。如彼梦饮食者，不知亦有幻身卧于武林也。当知幻身犹房屋也，神识犹屋中之人也，人既出之，不顾房屋，神识既出，不顾幻身，晦庵所谓形既朽灭，神亦飘散，虽有剉烧舂磨，且无所施，是则惟见幻身生灭，不知神识不消灭也；是犹惟知房屋倾颓，不知屋中之人，先出屋外，浑无损也。此不消灭之神识，随业受报，出壳入壳，或苦或乐也。晦庵谓死者形朽灭，神飘散，然祭祀是谁受飨耶？周礼礼记，皆以祭祀为先，祭祀之道，是虚设耶？宜省察之。又言范文正公曰：若独享富贵，而不恤宗族，异日何以见祖宗于地下？理学类编，晦庵又曰：死则气散，泯然无迹，有托生者，是偶然聚得不散，又去凑着那生气，亦能再生。晦庵既谓形朽灭，神飘散，泯然无迹，何人羞见祖宗于地下乎？何物凑着生气而再生乎？自相矛盾莫能解释也。史记等书曰：魏武子谓儿颗曰：吾死后，可嫁吾妾。未几，又曰：吾死后，须杀吾妾，以为从葬。已而颗从前命嫁之。后颗为晋将，临敌秦将杜回，忽有一老人，结草以抗回，颗乃擒回，颗于夜间，见老人来告曰：我即嫁妾之亡父也，公嫁我女，故来报德耳！唐太宗早闻武后欲坏其法，故欲杀之，袁天罡曰：其人年将老，若杀之，则再生人世，年月日长，怨怒愈深。太宗然之。天罡谓再生人世，晦庵谓形朽灭，神飘散，两家之言，天地悬隔，孰是孰非？夫天罡明理之人也，岂众人可同日而语哉！问曰：论语云：攻乎异端，斯害也矣！晦庵指佛老为异端，此说何如？空谷曰：异端者，杂学也。孔子谓习于杂学，则害于正道之学，直言而已，且无蕴奥，何以拗直为曲乎？孔子存时，佛法未至中国，孔子惟闻佛之道德，故称西方有大圣人。汉明帝时，佛法才至中国，孔子已没六百年矣！是以孔子不见佛法也。既不见佛法，指佛何法为异端乎？佛法既为异端，孔子何以指佛为圣人乎？老子既为异端，孔子何以言曰，老聃博古知今，则吾师也。是以博问老子之后，传诵其语，以示门弟子焉！晦庵非惟曲排佛老，亦悖孔子崇尚佛老也。后世指佛老为异端者，徒掩其德，设此逢蒙之计也。后学自无所烛者，未免随人指呼，效而言之，唤钟作瓮也。一朝学到李屏山，林希逸，而至景濂，大章，诸公之地，自能识破矣！夫佛老者，道学也，指道学为异端者，其为智乎？不智乎？其为善心乎？瞒人乎？汝亦学理者，犹未识破也，今识破之后，不可死一人半人之语乎。唐太宗，笃志尚佛，迨无加矣，玄奘法师，没世之日，高宗顾左右曰：朕失国宝矣！辍朝三日。玄宗，肃宗，代宗，宣宗，尚佛尤甚。代宗指南阳忠国师曰：国中无宝，此僧乃国宝也。宋朝一十六主，合三百七十年之天下，王王尚佛，身为帝王，心为佛祖，倾诚至矣！惟徽宗信林灵素之言，敬老求仙后无验，赐死，灭其家属也。相国韩公琦，侍郎欧阳修，张端明，秘书关彦长，章表民，员外郎陈舜俞等，未读佛书，未知敬佛，逮乎明教嵩禅师并镡津集一出，诸公自此敬佛，后有好佛之甚者。礼曰：虽有嘉肴，弗食不知其味；虽有至道，弗学不知其善。是故学然后知不足，教然后知困，知不足然后能自反也，知困然后能自强也，岂不其然乎？自晋以来，谢安石，才德之量，经纶之手，孰能加焉？王羲之，识量高古，才思逸群，孰能加焉？陶渊明，性情之正，去住之高，孰能加焉？谢灵运，风规潇洒，文章之精，孰能加焉？崔公群，相天下而天下贤之，孰能加焉？衡阳庞蕴，识见之高，道学之胜，孰能加焉？裴晋公，树大勋业，著于盛唐，孰能加焉？颜鲁公具大节义，文章书法，孰能加焉？相国裴公休，文章之古，道学之至，孰能加焉？二苏子，黄山谷，儒学之至，禅学之胜，孰能加焉？陈忠肃公，道学政事，高识美德，孰能加焉？状元王日休，博学智识，高明正大，孰能加焉？未暇广而论之，略言此诸名贤，笃志尚佛，天下孰不知之？此诸名贤，道德明敏，岂不逮于晦庵乎！岂不逮于后世排佛之人乎！盖为意诚心正，公而无私，重于佛圣人之至道也。晦庵多注书，故后学敬之，不识其心病，故不择其言，皆从其说也。太原曰：近思录，理学类编，北溪性理等书，皆以凡情度量佛法，乞师明辩之。空谷曰：彼皆不识佛，随人猜忌而已，以世人之心，测度佛圣人境界，不啻太空粒粟，天地毫芒，何足辩也？岂不见晦庵，临诀困笃，自悔曰：到此时节，输黄面老子一着，斯自供款也。晦庵排佛老，笔于书中，其来三百余年矣！沮人多少善心了也？沮人多少阴德了也？日后天地气数，翻变其说，亦未可知。或有公而无私者，恶其偏见，鸣鼓而攻之，亦未可知也。太原曰：中也虽不敏，亦知佛法不可排也，世之排者，致令后学失其善心，于天理何如？空谷曰：佛法者生育天地之大本，主宰万化之灵机，上穷空界，下彻地轮，莫非佛之所摄，如是大道，何惧排乎？观其排意，速欲去尽争知愈排愈盛，愈抑愈扬，犹一掌拟掩太阳徒奋身力；如仰面噀天，自污其首；逆风扬尘，自坌己身，然则何益矣？太原曰：谤佛法者，有罪乎？无罪乎？空谷曰：万般罪过，惟谤佛法者，最为极重。夫佛法者，超度三界万灵之大法也，粉骨碎身，尚不能报佛恩之万一，况欲谤乎？惜乎佛法来迟，老子素王不相会遇，是故佛法不得老子素王发挥其道，指谕后学也。是以后学不识佛圣人，超三界之大道，辄恣其情，互加诽谤，自损其德，自罹其殃，可胜道哉！可胜道哉！（尚直编，正统间作，姚广孝撰，道余录，以辩明道晦庵之言，此不繁录。）