水盛。住西湖妙果。未幾。返南巢故隱。嚮慕者愈眾。至正丁亥夏四月日。黎明召四眾戒飭之。且云。世尊有言。我今背痛。將入涅槃。吾其時矣。侍僧捧紙求偈。盛訶曰。何以偈為。強之。乃引紙膝上書已。端坐而逝。初盛。預建塟塔於諸峰之下。是夜有光。如匹練自天際下燭。交相通貫。未幾。散布五峰之頂。復合於塔中。彌三夕乃止。居民凡數十里聚觀駭異之祖銘。字古鼎。四明應氏子。幼不茹葷。稍長。通左氏書。尤嗜釋典。剃染受具。出游諸方。莫有契者。時行端在靈隱。銘往從焉。一日入室。叩黃龍見慈明因緣。端詰曰。只如趙州云。臺山婆子。被我勘破。慈明笑曰。是罵耶。你且道。二老漢用處。是同是別。曰一對無孔鐵鎚。曰黃龍直下悟去。又且如何。曰也是病眼見空花。曰不是不是。銘擬進語。端便喝。銘當下廓然。出世隆教。遷寶陀。遷中天竺。至正七年。遷徑山。上堂。舉大愚芝示眾。大家相聚喫莖虀。若喚作一莖虀。入地獄如箭。乃云。宗師為人如蠱毒家。置毒飲食之中。飲人未甞不欲斷其命根。雖然。是冤對者。能有幾人可授。初住大雄山。遷隆恩。又遷白巖。丁亥。遷主龍華。一座十三春秋。凡四坐道場。皆不出乎台境。諸方爭欲聘致。授皆不從。作休菴於西塢。日修念佛三昧法門。且曰。此正禪定之功也。惡可強分同異哉元長。住伏龍。宋濂。每寄書論道。至正七年。長復答書曰。士林中來者。無不盛談左右。乃間氣所生。文章學問絕出。為浙東群儒之冠。且尤深於內典。欣羨無已。承敘自幼讀佛書。領其要旨。出入有無空假中。中至於中且不有。有無何在。三復斯言。此今之士夫。執有執無。離邊離中。分彼此儒釋之異。如左右。儒釋一貫者。能有幾人。人言為不虗矣。張無盡云。余因學佛。然後知儒。古德云。居無為界中。而不斷滅有為之法。居有為界中。而不分別無為之相。暗合道妙。不易不易。審如是。則有為底便是無為底。左右已百了千當。何處更有身心之慮未祛。事物之來未息。又何處更有真實工夫可做而後出離有為。了生死大事耶。左右與山野。交二十年。會或劇談。別或寄語。未有如此書之至誠也。人天之際唯誠。朋友之道亦誠而已。只如左右。未動念未操觚拂紙。未陳一言。及寫在紙上了。是有為。是無為。是生是死。是生死法。是出生死法。這些子。直是誵訛。故孔子謂子路曰。未知生焉知死。孔子底說話。莫道子路不知落處。盡大地人。都不知落處。豈不見。黃山谷訪死心。死心云。聞公會禪。諸方皆印可。是否。答云。不敢。死心云。我有一問問公。公試答看。彼此燒作一堆灰。在甚處相見。山谷茫然。後參晦堂。示吾無隱乎爾一言。聞桂花香。打破漆桶。鼻孔撩天。大丈夫欲成辦箇事。自有箇般時節。山谷雖是一塊精金。須入死心晦堂作家爐鞴。惡辣鉗鎚始得。這一隊漢。若到無明門下。更須一一勘過。何也。不是弄潮人。休入洪波裏。山野如是杜撰。左右以為如何。
（戊子）寶金禪師至燕京
寶金。號璧峯。姓石氏。生於乾州永壽縣之名胄。父通甫。人號為長者。母張。亦嗜善弗倦。有桑門。持鉢乞食。以觀音像授張。且囑曰。汝謹事之。當生智慧之男。未幾生金。白光照室。幼恒多疾。纏綿衾枕間。父母疑之曰。此兒感祥徵而生。其宜歸之釋氏乎。六歲出家。薙落受具。徧詣講肆。窮性相之學。已而撫髀嘆曰。三藏之文。皆標月之指爾。昔者祖師說法。天花繽紛。金蓮湧現。尚未能出離生死。況區區者耶。即更衣入禪林。時如海真。樹正法幢於晉雲山中。亟往見之。真示以道要。金大起疑情。二三年間。寢食為廢。偶携筐隨真。擷蔬於園。忽凝坐不動。歷三時方窹。真曰。爾入定耶。金曰。然。曰汝何所見。金曰。有所悟爾。曰汝苐言之。金舉筐示真。真非之。金寘筐於地。拱手而立。真又非之。金厲聲一喝。真奮前揕其胸。使速言。金築真胸仆之。真猶未之許。笑曰。塵勞暫息。定力未能深也。必使心路絕祖關透。然後大法可明耳。金聞之。愈精進不懈。遂出參諸方。憩蛾眉山。誓不復粒食。日採松栢啖之。脇不沾席者又三年。一念不生。前後際斷。照體獨立。物我皆如。自是入定。或累日不起。甞趺坐大樹下。溪水橫逸。人意。金已溺死。越七日水退。競往視之。金燕坐如平時。惟衣濕耳。一日聽伐木聲。通身汗下如雨。嘆曰。妙喜大悟十有八。小悟無算。豈欺我哉。未生前事。吾今日方知其真耳。急往求證於真。反覆相辨詰甚力。至於拽傾禪榻而出。真曰。是則是矣。翼日重勘之。至期。真於地上。畫一圓相。金以袖拂去。真復畫一圓相。金於中增一畫。又拂去之。真再畫如前。金又增一畫。成十字。又拂去之。真視之不語。復畫如前。金於十字加四隅。成卍文。又拂去之。真乃總畫三十圓相。金一一具答。真曰。汝今方知佛法宏勝如此也。百餘年間。參學有悟者。世豈無之。能明大機用者。寧復幾人。無用和尚有云。座下當出三虎一彪。一彪者。豈非爾耶。爾宜往朔方。其道當大行也。無用。蓋真之師云。先是。金在定中。見一山甚秀麗。重樓傑閣。金碧絢爛。諸佛五十二菩薩。行道其中。有招金謂曰。此五臺山秘魔巖也。爾前身修道其中。靈骨猶在。何乃忘之。既窹。遂遊五臺。道逢蓬首女子。身被五綵弊衣。赤足徐行。一黑獒隨其後。金問何之。曰入山中爾。曰將何為。曰一切不為。良久乃沒。叩之同行者皆不見。或謂文殊化身云。金乃就山建靈鷲菴。四方聞之。不遠千里。日負餱糧來獻。金悉儲之。以食游學之僧。多至千餘人。至正戊子冬。元順帝召至燕都。慰勞甚至。天竺僧指空。久留燕。相傳能前知。號為三百歲。金往與叩擊。空瞪眎不答。及出。空嘆曰。此真有道者也。冬夕大雪。有紅光。自金室中起。上接霄漢。帝驚嘆。
（己丑）世愚禪師還烏石山
世愚。住廣德凡三年。烏石之眾。念愚久去。鄉里力迎其還。愚甞示五臺善講主曰。假饒文殊放金色光。與汝摩頂。師子被你騎來。觀音現千手眼。鸚哥被你捉得。皆是逐色隨聲。於你自己。有何利益。要明己躬大事。透脫生死牢關。先須截斷一切聖凡虗妄見解。十二時中。迴光返照。但看不是心不是物不是佛是箇甚麼。切莫向外邊尋討。設有一毫佛法神通聖解。如粟米粒大。皆為自欺。總是謗佛謗法。直須參到脫體無依。纖毫不立處。著得隻眼。便見青州布衫。鎮州蘿蔔。皆是自家所用之物。更不必別求神通聖解也懷信。住天童。己丑冬十月。遷住金陵龍翔。或謂。龍翔初政。稍示威嚴。以懲驕慢之習。信笑而不答。
（庚寅）守貴禪師住天龍
守貴。字無用。號水菴。浦江甄氏子。其家業耕樵。每使之行饁田間。貴志弗樂。乃同鄉童子。從師傳讀書。年十八剃染。二十游方。至龍華。參元長。長授以向上一著。貴冥參默究。恍若有契。隣院天龍。有大道平者。挽長主之。丁卯春正月。笑隱。言長行業於行宣政院。將俾出世住大禪坊。長竟遁逃。不見使者。夜渡濤江。走伏龍山。貴與之俱。山有廢剎。曰聖壽。長為一新之。命貴領其徒。貴甞往參斷崖義。梁山寬。反覆叩答。不異見長時。乃太息曰。千江雖殊。而明月則一。吾今而後無疑矣。戊子夏。退居嘉興建菴為佚老計。庚寅秋七月十日。夢大道平來。別曰。吾已棄人間世矣。貴大驚。急拏舟往視之。平果已告寂。自是復住天龍守貴。住天龍。通嗣書於元長。長答書略曰。無用。既為一方主人。便與前來獨居時不同。何以故。古之參禪辦道之士。或獨居。或處眾。單單以生死兩箇事為急務。如救頭然。打破漆桶之後。日夕磨礪身心。一如蕩然。無纖毫過患。久久不可掩其光明。自然敗露。不得已被人掇在座子上坐地。以其得處穩密。用處諦當。一動一靜。一語一默。皆可與人作箇樣子。故有住持之說。夫住持者。住於不可住之地。持其不可持之法。利濟一切。傳之無窮。豈小根劣器之所能。真世出世間大力量大丈夫大善知識。所以有眼者見。有耳者聞。猶國之有君。家之有父。君聖而臣賢。父慈而子孝。眾人以一人為之主。一人以眾人為之賓。賓主歷然。風行草偃。不言而治。蓋本於斯。況頂[寧*頁]具大眼目。辨龍蛇。別虎兕。啟大罏鞴。運大鉗鎚。鎔凡聖。烹佛祖。向千箇萬箇中。點一箇出來。作靈山正傳。為少林種草。如燈照燈。如水與水。故有法嗣之說。豈有今之紛紛者。以勢利相傾。人我相勝。詐偽相欺。狼戾相奪。甚至詞訟相加。毒害相殺。往往白衣面前。搖尾乞憐。銕面活閻羅王手中乞命。如斯之輩。似粟如麻。作地獄業。名地獄查。喚作住持得麼。喚作法嗣得麼。苦哉屈哉。百丈臨濟一宗。掃地盡矣。
（辛卯）明德禪師住松江東禪
明德。號孤峰。明州朱氏子。父與補陀僧玠公交。玠聞雞聲入道。凡說法。必鼓翅為雞號。玠亡已久。母夢玠來託宿。覺而有娠。歷十四月而生。童幼不好嬉弄。每結跏端坐不動。藏主慧明。訶曰。童子不知誦詩讀書。癡坐將焉求。德曰。欲學坐禪求作佛爾。明奇之。挾至鄞縣金鵞院。俾給洒掃之役。時年十二。越五載得度受具。慨然有求道之志。杖錫而出。首謁竺西坦於天童。坦曰。汝從何方來。曰金鵞來。曰金鵞山高多少。曰不見其頂。坦斥之。德益自策勵。以必證為期。坦一日升座。舉世尊拈花公案。德於眾中聞之。忽若有解。遽造偈呈坦。坦頷之。德猶弗自是也。復如淨慈。見晦機熈。熈見德至。問曰。什麼人恁麼來。德曰。胡張三黑李四。又問。從朝至暮。著衣喫飯。還認自己否。德又曰。胡張三黑李四。熈拈棒欲打。德拂袖竟出。抵雙林。見明極俊。會日本迎俊為國師。德送至海濱。而竺田霖。亦自雪竇至。見德氣貌不凡。延歸山中。居第一座。霖上堂。舉隱山泥牛入海公案。諄諄誘掖。德不覺慶快。群疑頓釋。因以偈呈霖。霖嘆曰。人天眼目。儼然猶在。自是。邀仲方倫。結菴桃花塢。相與激揚。暇則翻閱華嚴。足不踰戶限。名稱日聞。行宣政院。請住松江東禪寺明叟昌。至伏龍參元長。長憫其求道懇切。示偈曰。峰頂高寒雪未開。上人忍凍為何來。齊腰不用庭前立。待得天晴煖自回。昌遵行。忽然有省。長印可之。
（壬辰）蘭室馨禪師住清隱
