乾坤生六子第三十四
乾下交坤第三十五
乾，天也，故稱乎父，下濟而光明
坤上交乾第三十六
坤，地也，故稱乎母，卑而上行焉。
震為長男第三十七
震一索而得男，故謂之長男。
巽為長女第三十八
巽一、索而得女，故謂之長女。
坎為中男第三十九
坎再索而得男，故謂之中男。
離為中女第四十
離再索而得女，故謂之中女。
艮為少男第四十一
艮三索而得男，故謂之少男。
兌為少女第四十二
兌三索而得女，故謂之少女。已上更布自然之象者，蓋欲明上下自然交易相生之理，成八卦變化之義也。
坎生復卦第四十三
離生垢卦第四十四
夫《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。則知太極乃兩儀之始，八卦則重卦之始也。重卦之首以《復》卦，何謂也？陽黑之始也。略試論之：且夫四正之卦，所以分四時十二月之位，兼乾、坤、艮、震者，所以通其變化；因而重之，所以效其變化之用也。觀其變化之道，義有所宗，故其《復》卦生于坎中，動于震上，交於坤，變二震、二兌、二乾而終。自《復》至《乾》之六月，斯則陽爻上生之義也。《娠》卦生於離中，消於巽下，交於乾，變二巽、二艮、二坤而終。自《娠》至于《坤》之六月，斯則陰爻下生之義也。自《復》至《坤》，凡十二卦，主十二月。卦主十二月，中分二十四黑二，爻分七十二候，以周其日月。之數。是故離、坎分天地，子午以束．為陽，子午以西為陰。若夫更錯以他卦之象，則總三百八十四爻，所以極三才之道。或問曰：合數圖以正之，卦之與爻分四時十二月之位，又兼乾、坤、
艮、巽之卦通其變。且《復》卦生坎中，動于震，交于坤。《易》日：地中有雷，復。正協其義也。若《娠》卦則生於離之中，消於巽，交於乾。《易》日：天下有風，娠。且巽非四正之卦也，則與《復》卦不同其義。今卦體則是巽承於乾，而變易其位從兌者，何謂也？答曰：斯則取《歸妹》之象。《易》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，則萬物不興。歸妹者，人之終始也。所以資長男交少女之義，交少女而長女主其卦者，明其妹係於姊嫁，而妹非正也，所謂姪娣之義也。若以長男交長女，雖曰夫婦常久之道，然未盡廣延之理也；則知能終其始者，必歸妹也，故《易》稱天地之大義。是以卦之變易，必從《歸妹》，妹非正室，必以姊主其卦也。是以其體則取兌合震，其名則以巽承乾也。變易之義，其在玆乎？
三才第四十五
原缺前賢釋三才之義，皆以設剛柔兩畫，以布二黑，布以三位，而象三才。謂聖人率意以畫之矣。斯亦不詳《繫辭》之義也。夫卦者，天垂自然之象也。聖人始得之於河圖、洛書，遂觀天地奇偶之歟，從而畫之，是成八卦，則非率意以畫其數也。略試論之：夫三畫所以成卦者，取天地自然奇偶之數也。乾之三畫而分三位者，為天之奇數三，故畫三位也。地之偶數三，亦畫三位也。餘六卦者，皆乾、坤之子，其體則一，故亦三位之設耳。且夫天獨陽也，地獨陰也。在獨陽、獨陰，則不能生物。暨天地之黑、五行之數定，始能生乎動植，故《經》日：有天地然後萬物生焉。豈一黑之中，有蘊三才之道邪？所謂兼三才而兩之，蓋聖人重卦之義也，非八純卦之謂也。三才，則天、地、人之謂也；兩之，則重之謂也。上二畫為天，中二畫為人，下二畫為地；以人合天地之黑生，故分天地之黑而居中也。所以九二稱在田，明地道也；九五稱飛龍在天，明天道也。斯則其理坦然而明白矣。如日不然，敢質之於《繫辭》，日：六爻之動，三極之道也。又曰：有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者，非他也，三才之道也。又日：昔者聖人之作《易》，將以順性命之理，是以立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。斯則皆云六畫包三才之義，則無三畫報三才之說，不其然乎？若夫六爻皆有人事者，為人倫則天法地之象，故初上皆包人事之義耳。
七日來復第四十六論凡三篇
論上《正義》曰：陽黑始《剝》盡，謂陽黑始於《剝》盡之後，至陽黑來《復》時，凡七日也。其釋注分明。如褚氏、莊氏並云：五月一陰生，至十一月一陽生，凡七月。而云七日不云月者，欲見
陽長須速，故變月而言日也。一今瀚嗣云：《剝》盡。至來《復》，是從《剝》盡至來《復》時經七月也。若從五月言＇之卹何得云始盡也？囗又《臨》卦亦是陽長言八月，今《復》卦亦是陽長，何獨變月而稱日？觀《注》之意，必為不然，亦甩《易緯》六日七分之義，同鄭康成之說，但於文省略，不復具言。按《易緯·稽覽圖》云：卦黑起於艮、巽、離、坎、震、兌，各主一方；其六十卦，卦有三百六十爻，日凡主三百六十日，餘有五日四分日之一，每日分為八十分，五日分為四百分；四分日之一，又為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二，各得七分是每卦得六日七分也。《剝》卦陽黑之盡，在九月之末，十月當純《坤》用事，《坤》卦在六日七分之前，從《剝》盡至腸黑來《復》、隔《坤》之一卦六日七分。舉成數言之，故輔嗣言：凡七日也。且今七日來《復》之義，詳夫孔氏之《疏》，雖得之於前，而又失之於後也。何哉．？且《易》云七日來《復》，輔嗣之《注》又言七日，雖則引《經》、《注》破褚氏、莊氏之誤，於義為得。末又引《易緯》一鄭氏六日七分，則其理文背《經》、《注》之義。且《易緯》、鄭氏言每卦得六日七分，財未詳六日七分能終一卦之義。＇略試論之：且坎、離、震、兌四正之卦也，存四位，生乾、坤、艮、巽之卦，每位統一時，每爻主一月，此則四純之卦也。又若重卦自《復》至《乾》六爻，而經六月也；自《娠》至《坤》亦六爻，而經六月也，則一爻而主一月也炤昭矣。而云六日七分為義，則作《疏》者不思之甚也。且夫七日來《復》者，十月之末，坤卦既終，陰已退，陽黑復生也。為天有十日，陽上生也。至七為少陽，陰陽交易而生，當陽復來之時，為老陰。
待經陰之數盡，至七日少陽。
七日來復，則合《經》、《注》之義也O
論中
《繫辭》曰天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，此乃·五行生成之數也。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生數也。如此，則陽無匹，陰無偶，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。於是陰陽各有匹偶，而物得成矣。．故謂之成數也。又曰：天數五，地數五，五位相得，而各有合，此所以成變化而行鬼神謂此也。又數之所起，起於陰陽；陰陽往來，在於日道。十一月冬至，以及夏至，當為陽來。正月為春，木位也，日南極，陽來而陰往。冬，水位也，當以一陽生為水數。五月夏至，日北極，陰進而陽退。夏，火位也，當以一陰生為火數。但陰不名奇數，必六月二陰生為火數也。是故《易》稱《乾》貞於十一月，《坤》貞於六月，來而皆左行。由此冬至以及夏至，當為陽來也。正月為春，木位也，，三陽已生、故三為木數。夏至以及於冬至為陰進。八月為秋，金位也；四陰以生，故四為金數。三月春之季，土位五陰以生，故五為土數。此其口口口也。又萬物之本有生於元，著生於微。萬物成形，必以
微、著為漸；五行先後，亦以微、著為次。五行之體，水最微，為一；火漸著，為二；木形實，為三；金體固，為四；土質大，為五，亦是次序之宜矣。劉氏與顧氏皆以為水、火、木、金得土數而成，故水數成六，火數成七，木數成八，金數成九，土數成十，義亦然也。今詳眾賢之論，以天一至天五為五行之生數，則不釋所以能生之之義也；以地六至地十為五行之成數，則不釋所以能成之之義也，故學者莫洞其旨。蓋由象與形，不析有元之義也；道與器，未分上下之理也。略試論之：《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。則地六而上謂之道，地六而下謂之器也。謂天一、地一不天三、地四，止有四象，未著乎形體，故日形而上者謂之道也。天五運乎變化，上駕天一，下生地六，水之數也；下駕地二，上生天七，火之數也；右駕天三，左生地八，木之數也；左駕地四，右生天九，金之數也；地十應五而居中，土之數也。此則已著乎形數，故日形而下者之謂器。所謂象之與形者，《易》云：見乃謂之象，河圖所以示其象也。形乃謂之器，洛書所以陳其形也。本乎天者親上，本乎地者親下，故日：河以通乾出天，洛以流坤吐地。《易》者，報道與器，所以聖人兼之而作《易》。《經》云：河出圖，洛出書，聖人則之。斯之謂矣。且夫河圖之數，惟四十有五，蓋不顯土數也。不顯土數者，以河圖陳八卦之象，若其土數，則入乎形數矣。是兼其用而不顯其成數也。洛書則五十五數，所以成變化而著形器者也。故河圖陳四象而不言五行，洛書演五行而不述四象，然則四象亦金、木、水、火之成數也。在河圖，則老陽、老陰、少陽、少陰之數是也；在洛書，則金、木、水、火之數也。所以異者，由四象附土數而成質，故四象異於五行矣。然而皆從天五而變化也。至于天數五，地數五，五位相得而各有合焉者，此備陳五行相生之數耳。且五行雖有成數，未各相合，則亦未有所從而生矣。故天一與地六合而生水，地二與天七合而生火，天三與地八合而生木，地·四與天九合而生金，天五與地十合而生土。伏犧而下，但乘其數，至黃帝始名，原缺乙丙丁也。今眾賢以一陽生為水數，二陰生為火數，三陽生為木數，四陰生為金數，五陽生為土數，原缺囗說強配之也，則非天地自然之數也。至于以微、著為漸者，亦非通論，何哉？且以堅固言之，則土不當後於金也；以廣大言之，則火不當後於水也；蓋五行之質，各稟自然，偶合而生，相因於數；微、著之論，實非《經》旨矣。又若十一月一陽生為奇數者，謂天一動乎坎之中也；五月一陰生為偶數者，謂地二動乎離之中也；以六月二陰生為偶數，則未知所出之宗也。
論下
詳夫《易緯·稽覽圖》及鄭氏六日七分之說，蓋取《乾》、《坤》老陽、老陰之策配之也。《經》曰：《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。《疏》云：舉其大略，則不數五日四分之一也。又《疏》
云：二篇之爻，總三百八十四，陰陽各半焉。陽爻一百九十二位，爻別三十六，總有六千九百一十二也；陰爻一百九十二位，爻別二十四，總有四千六百八也；陰陽總合，萬有一千五百二十，當萬物之數也。且《經》為《乾》、《坤》二卦，老陽、老陰三百六十之數，當期之日，則不更別起數矣。卦之與爻，則未詳《易緯》、鄭氏六日七分之義也。夫陰陽之爻，總有三百八十四焉。且《易緯》及鄭氏雖以坎、離、震、兌四正之卦之爻，臧乎二十四之數，與當期之日相契，則又與聖人之辭不同矣。何以知之？且夫起子止亥，．十二月之數，所以主十二卦之爻也。十二卦之爻者，自《復》至《坤》之位也。豈可取雜書、賢人之說，而破聖人之經義哉？或曰不然，其如《擊辭》何？
臨卦八月第四十七
還卦第四十八
《臨》至于八月，有凶。《象》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨，以正天之道也。至于八月有凶，消不久。原缺諸家之注解，各有異焉。且何氏云：從建子陽生，至建未！為八月。褚氏云：自建寅至建酉為八月。孔氏《疏》又曰：今按此《注》云：小人道長，君子道消。宜據《否》卦之時，以《臨》卦建丑；而至《否》卦，則建申為八月也。理有未安，略試論之：粵若諸家之說，皆與《臨》卦之義不相偶契。何以知之？且卦、象之辭，所以各論一卦之體也。夫《臨》卦者，主建丑之月也。何氏從建子陽生而數，則卦辭當在《復》卦之下，不當屬《臨》卦也。褚氏從寅而數，則卦辭當在《泰》卦之下，亦不當屬《臨》卦也。孔氏宜據建申《否》卦為八月，則《否》之六三當消《泰》之九三，又與《臨》卦九三之不應也。今若以建未為八月，取《逐》卦之六二，消《臨》卦之九二，則於義為允矣。何者？且《臨》卦之《象》曰：浸而長。《注》云：陽道．轉進，陰道日消也。《遲》卦之《象》亦曰：浸而長。《注》云：陰道欲進而長，正道亦未全滅也。今以二卦之爻，既相偶合，又《象》辭皆有陰陽浸長之說，則其義不得不然也，所以稱建未為八月耳。或問：當文王演卦之時，乃商之末世也。豈口口正月為義哉？答日：周公作爻辭，父基子構，所以爻辭多文王後事；則知文王之旨，周公述而成之，故以周正為定。況乎《易》有二名，夏曰《連山》，商日《歸藏丫，周曰《周易》。連山，則神農氏之號也。歸藏，則軒轅氏之號也。既連山、歸藏，並是代號，所以題周以別餘代，亦由《周禮》之謂也。且《易》既題周以正名，則公不得不以周之正朔定其月也。孰謂不然？若何氏以建子至建未為八月，則是究其末而不原其本矣。至于孔氏引輔嗣之《注》，以君子道消，小人道長，必以《否》卦之義也。但陰則小人之道長，陽則君子之道長，不必專在《否》卦之義也昕矣。又《王氏卦略》云：《逐》，小人浸長，難在於內，亨在於外，與《臨》卦相對者也。《臨》剛長則柔危，《運》柔長則剛危矣。《臨》，二陽居內，君子之道日長；《逐》，二陰在內，小人之道日進。且八月凶者，天之道火寒暑退陽長，至二得位居中，故於此時垂消退之戒。陽息於十一月，為《復》；至十二月，為《臨》；消於五月，為《娠》；至六月，為《逐》。自子至未，凡八月也。
