衣药受净篇第四
受衣法（时诸比丘多畜衣服。佛言。当来善男子不忍寒苦。畜二衣足不得过。僧祇云。三衣是沙门贤圣幖帜故。萨婆多云。为五意故。障寒热。除无惭愧。入聚落。在道行。生善威仪清净故。方制三衣。律本云。不得以犯舍堕物。及邪命得衣作不成受。若以锦衣五大上色不得受。应染作袈裟色。听以长二肘广四肘衣作安多会。长三肘广五肘作郁多罗僧。僧伽梨亦尔。五分云。肘量长短不定。佛令随身分量。律云。度身而衣故也。若作新衣一重。作安陀会郁多罗僧。二重作僧伽梨。若故衣者二重。作安陀会郁多罗僧。四重作僧伽梨。若粪扫衣随意多作。应五条不应六条。乃至应十九条不应二十。若过是条数亦应畜。应法稻田畦畔齐整。听以刀截成沙门衣。不为怨贼所剥。故萨婆多云。从九条至十三条。下品大衣二长一短。从十五条至十九条。三长一短从二十一条至二十五条。四长一短名如法作。若互增减成受持著用得罪。律云。应法四周有缘。五条十隔应自浣染。舒张碾治裁缝大衣。中衣要割截。若少褋叶作若作五纳衣亦尔。若下衣得褶叶作。十诵云。若少减量作。若缦作。僧祇云。叶极广应四指。极狭如穬麦。律本云。应知此长条此短条。此是叶此是第一缝第二缝。此中缝叶两向听叶作鸟足缝。十诵云。要须却刺前去缘四指施钩。后八指施纽。萨婆多云。三衣破但缘不断不失受持。三千威仪云。令帖四角。律本令褋障垢腻处。若衣坏随孔大小方圆补。及如二指大。十诵云。护三衣如自皮。著大衣者不得捷土石草木杂使。若不持三衣入聚落犯罪。僧祇云。当敬如塔想。不著者擗褺举之入俗人处。不著纽者家家得罪。五分云。若衣下坏亦令倒著。上下安钩纽。律中聚落外令反著衣。比丘所行之处。衣钵恒随。犹如飞鸟。余广如钞）。
受安陀会法（佛言。三衣应受持。若疑舍已更受。若有衣不受持者突吉罗。而不出受法。今准十诵加受持。若以青黄赤白黑五大色及上色染。律论并不成受。若如法衣应云）大德一心念。我比丘某甲。此安陀会五条衣。受一长一短割截衣持（三说下衣有四种。谓割截褶叶褋叶缦作。就中有正从二品。先明正有三种。从有二十一种。若作褶叶褋叶。二种衣者加授文时。余词同上。但改下褶叶衣持。或褋叶衣持。若从衣受持者。应如是加云）大德一心念。我某甲比丘。此安陀会二十五条衣。受四长一短割截衣持（如是三说乃至九条七条类此取解其郁多罗僧僧伽梨。各有正从。加受差互准上可知。若加缦安陀会。余文如上应言）此缦安陀会受持（三说若拟作郁多罗僧僧伽梨者。并准安陀会法。唯约衣上下。增减为异）。
受郁多罗僧法（此衣正有二。谓割截褋叶七条也。从有二十。若受割截衣。余文准上下文加法云）此郁多罗僧七条衣。受两长一短割截衣持（三说若褋叶衣若从衣并准改）。受僧伽梨法（此衣正有十八种。谓割截褋叶。各有九品。从有六种。若受割截衣。余词如上。准改下云）。是僧伽梨（若干）条衣受（若干）长（若干）短（割截褋叶）。衣持（三说乃至九条准上例受。若有从衣可例如前）。
受缦衣法（律本云。下三众离衣宿。得突吉罗。萨婆多云。应持上下二衣。一当安陀会。二当郁多罗僧。若得如法衣应言）大德一心念。我沙弥某甲。此缦安陀会受持（律虽不出受法。今准十诵。五分律中加法三说故也）。
舍衣法（律本云。有疑听舍已更受不出舍文。僧祇云。有缘须舍者。具修威仪加云）大德一心念。我比丘某甲此僧伽梨。是我三衣数先受持今舍（一说。便止下二衣。乃至尼五衣等。须舍亦尔）。
尼受余二衣法（时比丘尼露胸膊行。为世人讥慢故白佛。佛言当畜僧祇支覆肩衣。今准僧祇加云）大姊一心念。我比丘尼某甲。此僧祇支如法作。我受持（三说若准僧祇文。广四肘长二肘。是只支本制。今则改变。止可义准。其覆肩衣广长亦如只支法今取所著者。或减量作。不必依文。应准改加法）大姊一心念。我比丘尼某甲。此覆肩衣如法作。我受持（三说若有换易须舍者。亦准上文。其式叉尼沙弥尼。受四衣。亦准同前）。
心念受舍衣法（五分云。独住比丘三衣中。须有换易者。应具修威仪。手执衣心生口言加法云）我比丘某甲。此僧伽梨若干条。今舍（三说已然。后受所长之衣。如前威仪加法）。我比丘某甲此僧伽梨若干条受（三说余二衣等受舍亦尔。所舍长衣如后心念净施法。余四众受舍并准此）。
受尼师坛法（佛言。为身为衣为卧具故制畜之。长周四尺。广三尺。更增半搩手者。律本善见云。令于缕际外增之。十诵云。新者二重。故者四重。僧祇云。不得辄尔持故物作。及屈头缩量水湿量。若干大者犯堕受用犯小罪。此是随坐衣不得净施。及取薪草盛物杂用。应中牒左肩上而行。至坐处取坐之。若置本处当中掩之。欲坐徐舒先手按后乃坐。十诵云。不应受单者离宿突吉罗。五分云须揲四角不揲则已。摩得勒伽云。若离宿不须舍。律论制受阙文。应义加云）大德一心念。我比丘某甲此尼师坛应量作。今受持（三说必有余缘准上舍衣法）。
受钵多罗法（僧祇云。钵是出家人器。少欲少事非。俗人所宜。五分云。佛自作钵坏。以为法式。律中不得畜杂宝铜镴木石钵。大要有二种。泥铁是也。应熏作黑赤二色。世中时有掍油漆素铗纻等钵。并非佛制。不成受持。诸部唯有熏钵一色。十诵此律及论云。上钵受秦斗三斗。毗尼母云。不满斗半。若过三斗不成受持。善见云。若穿破失受持。律云。钵破食入但净洗食不出者无犯。应谨护不得。乃至足令破。毗尼母云。当用细澡豆洗。律本云。若叶若汁取令除腻应作囊。若幞盛之系口外向带络肩上挟钵腋下。五分云。瓦钵应近地洗。若非法洗得罪。毗尼母十诵云。钵是诸佛摽志。不得恶用。及洗手敬之如目。律中若破以白镴铅锡缦补。律无受法。准十诵云云）大德一心念。我比丘某甲。此钵多罗应量受。常用故（三说善见云。若无人时独受持钵。即准上文。其尼等四众亦准此。若舍故受新。并准前上）。
受药法（佛言。有四种药。时药非时药七日药尽形寿药。应手受之。萨婆多云。受食有五义。律本无口受法。准十诵及论。制令口受时药手口互塞。余三药具兼二受）。
受时药法（佛言。蒲阇尼有五种。谓饭麨干饭鱼肉佉阇尼有五种。谓枝叶花果细末食名为时药。谓从旦至中也。若欲受者。先知药体。后知授受。余药并准此法）。药无七过（一非内宿。二非内煮。三非自煮。四非恶触。五非残宿。六非贩卖得。七非犯竟残药等）。授有三种（一分别知是食非食。二有施心。三者如法授与）。
自受三法（一别知食体与净人所授之食者。心境相当非错彼此。二有心自食非为余事。三如律手受具二五法无非威仪事者）。正食五观（初计功多少量药来处。二自知行德全缺应供。三防心离过贪等为宗。四正事良药为疗形苦。五为成道业故。并律论正文。非唯抑度广相如钞）。
受非时药法（佛言。听以梨枣[卄/（麩-夫+玉）]蔗等汁作浆。若不醉人应非时饮亦不应。今日受浆留至明日若饮如法治。僧祇五分律。开受蜜浆。若诸果汁澄如水色。以水渧净已义加受法云）大德一心念。我比丘某甲。今为渴病因缘。此是蜜浆为欲经非时服故。今于大德边受（三说余浆准此。若无渴病犯罪）。
受七日药法（佛言。有酥油生酥蜜石蜜。世人所识。有病因缘听时非时服。僧祇云。诸脂亦七日服应义加云）大德一心念。我比丘某甲今为热病因缘。此酥七日药为欲经宿服故。今于大德边受（三说律本云。风病服油及五种脂。僧祇律。具有对病设药法云）。受尽形寿药法（佛言。一切醎苦酢辛不任。为食者有病因缘。听尽形服乃至灰土。大小便等。亦手受加口法云）大德一心念。我比丘某甲。今为病因缘此姜椒尽形寿药。为欲共宿长服故。今于大德边受（三说若有余药。或白术散丸汤膏煎等。但不任为食者牒名加法。萨婆多云。如五石丸随牒一名余药通摄）。
衣说净法（佛言。长衣者。长如来八指广四指。应净施。不者犯堕。除波利迦罗衣不现前等。萨婆多云。不应量者。过十日舍作突吉罗。悔乃至钱宝谷。米等亦尔。佛指面广二寸也）。
请施主法（佛言。有二种净法。真实净。展转净法。萨婆多云。应求持戒多闻者而作施主。亦无请文义加请法）大德一心念。我比丘某甲。今请大德为衣药钵展转净施主。愿大德为我作衣药钵展转净施主。慈愍故（三说其真实净主及钱宝谷米等。俗人为主。并准请之）。
正说净法（善见云。若衣物众多段段说之。欲总说者。并缚相著加圣法。云）大德一心。念此是我某。甲长衣未作净今为净。故施与大。德为展转净故（彼受净者言）长老一心念。汝有是长衣未作净。为净故与我。我今受之。汝施与谁。（彼当言）施与某甲。（受净者言）长老。汝有是长衣未作净。为净故与我。我已受之。汝与某甲是衣。某甲已有。汝为某甲故善护持著用随因缘（长钵残药文并同准）。心念说净法（五分云。应偏袒右肩胡跪手捉衣心生口言）我比丘某甲。此长衣净施与某甲（于五众中随意与之）。随彼取用（得至十一日。复如前威仪言）我某甲此长衣从某甲取还（得至十日复如初言）我某甲此长衣净。施与某甲。随彼取用（如是舍故受新十日一易）。
金粟净法（萨婆多云。钱宝谷米并同长衣十日说净。律本云。当持至可信优婆塞所。若守园人所。如是告言）此是我所不应。汝当知之（论云。除钱及宝等一切长财。并以五众为施主。若说净钱宝市得衣物不须净施。僧祇云施主若死等不得过十日。更觅施主说净。毗尼母云。若衣物未说净点净缝衣著。已净者则名衣和合净。若色非法。缝著如法者。是名色衣和合净。更不须别净）。
诸说戒法篇第五
（摩得勒伽论云。云何布萨舍诸恶不善法。证得白法。究竟梵行半月自观犯与不犯清净身口也。善见云。说戒法得知正法久住。毗尼母清净者。名布萨义）。
僧说戒法（佛言。若四人已上当白已说戒。于十四十五十六日说戒听。上座于布萨日白僧言）大德僧听。今白月十五日。布萨白众僧集某处说戒（如是白已。上座应教年少比丘。具净水灯火舍罗听作。时若打揵捶。及余时法。若告言。诸大德布萨说戒时到。僧集已比座共相捡校。知有来者不来者。其诸庄严说戒众具。广如钞中）。
僧同犯识罪忏白法（佛言。若僧集说戒。尽犯罪者。不得说戒。不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏悔。彼比丘白已当忏悔。应作如是白言）大德僧听此一切众僧犯罪。若僧时到僧忍听。此一切僧忏悔白如是（如是白已。然后说戒。律本。更不悔本罪）。
僧同犯疑罪发露白法（佛言。若说戒时。一切僧于罪有疑者。应作白言）大德僧听。此一切僧于罪有疑。若僧时到僧忍听。此众僧自说罪。白如是（然后说戒。此但露罪得闻说戒本罪。乃识已忏）。
尼差人请教授法（于说戒日。集僧索欲问缘。答云。差人请教授羯磨文言）大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授者默然。谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持（律本云。应白二差一人已彼独行无护。更差二三人为伴。往僧寺中。至所嘱比丘所。义准应差人承受彼嘱授尼。应具陈所请。已至十六日更往僧寺中求可不时。若得略教授已还至本寺。鸣捶集尼众。不来者说欲已。然后使尼如僧中所。告者在尼众中具宣僧敕讫。诸尼合掌顶戴受。律虽无文。准僧祇律文。义如此。若僧尼两众各满五人已上。方行此法。故律本云。若众不满若不和合者。至时但礼拜问讯）。
教诫尼法（佛言。于僧说戒时。上座问言。比丘尼众遣何人来耶。今但取当时说戒者。问之受嘱。授者即起具修威仪。为白僧言）大德僧听。某处比丘尼僧和合。僧差比丘尼某甲。半月半月顶礼比丘僧足。求请教授尼人（三说。已义加云。彼应至上座所云。大德慈济能教授比丘尼不。若答言不堪者。乃至二十夏已来一一具问。若无有者还至上座所。白言遍问众僧无有堪者。上座即应作略教诫法。告嘱授人云。此众无堪教诫师。明日尼来请可不时。应报言昨夜为尼遍请无有堪者。虽然上座有敕。敕诸尼众精勤行道。谨慎莫放逸）。
告清净法（佛言。若说戒日客来若少者。当告旧比丘清净。应如是告言）大德僧听。我比丘某甲清净（若说戒序竟。方陈此言。必有犯者举过。告僧已余者次第听）。
识罪发露法（佛言。当至一清净比丘。具威仪说所犯。名种白言）大德忆念。我比丘某甲犯某罪今向大德发露。后如法忏悔（三说说戒时忆者。须用此法。若余时中依法忏悔。十诵云。发露比丘不须更发）。
