慈行品
爾時，元始天尊於紫微瓊宮，金暉玉殿，九曲之房，元陽世界，告妙樂真人：汝今於此國土修慈悲喜，住於恩愛一子之地。妙樂真人稽首禮拜，上白天尊：以何因緣，名為恩愛一子之地？天尊曰：猶如父母養兒安穩，心生歡喜。善男子，住此地中，亦復如是，觀諸眾生同於一地，見有修善，生大歡悅，是故此地名曰恩愛，猶如父母見子遇病，心生憂惱，初無棄捨。善男子，住是地中，亦復如是，見諸凡夫一切眾生，為煩惱病之所縈纏，心生憂惱哀愍，如子諸毛孔中皆流出血，是故此地名為一子之地。如人小時，拾取糞穢，置於口中，父母見已，心生愁怖，恐為其患，以水灌洗，挑出糞穢。善男子，住是地中，亦復如是，見諸凡夫一切眾生身口意業，多為不善，真人見已，則以智手拔之令出，憐愍凡夫，不欲令彼流浪生死，受諸煩惱，是故此地名為一子。猶如父母所念之子，忽遇疾病，俄頃之間，子便終沒，父母悲泣，願與同命。真人亦見一切眾生，墮於三塗，亦願與其俱生地獄。何以故？是一切眾生若受苦時，或生一念改悔之意，我即為說修善方法，彼於一念生善根，是故此地復名一子。猶如父母唯有一子，行住卧，心常愛念，若有罪咎，和聲軟語，方便慰誘，不加其惡。真人道士，亦復如是，見諸凡夫一切眾生墮三惡道，心生慈愍，終不生瞋，以惡加之，是故此地復名一子。妙樂真人白天尊言：如尊所說，其言祕密，我今智短，云何得解？若諸真人住一子地，能如此者，云何天尊昔為甘露國王時，行真人行，斷法龍長者之命？若得此地，則應生心愛念凡夫，若不得者，復何因緣不墮三惡？若憐愍眾生，等視一子，心無偏愛，如此之言，云何於義不相違背？天尊住虛空地，凡欲求乞飲食，要須觀人，若有於己生嫉妬心，則不須行，乃至極饑亦不行乞。何以故？真人道士，常作是念：我憶往昔劫時，於福田所生一惡念，以是因緣，墮落地獄，受諸苦惱，我今極饑，終不乞食，終不令彼於我有疑，墮於地獄，受諸苦惱。復作是念：若有凡夫一切眾生，疑我立者，我當終日端坐。若有凡夫，疑我坐者，我當終日立不行卧。是真人道士，護念眾生，尚有是心，何況大聖通靈。若得一子地者，何緣天尊，出如是言，使諸凡夫起重惡必？
天尊告妙樂真人：汝今不應作如此難言，我為諸凡夫作煩惱因緣，假使力能傾竭海水，我終不為諸凡夫一切眾生作煩惱根本。假令天地悉為非色，水為堅相，火為水相，風為注相，我終不為諸凡夫眾生作煩惱根本。假使毀犯四盟禁罪，及一凡夫誹謗正法，現身得成十聖無畏，我終不為諸凡夫眾生作煩惱根本。假使下仙弟子及一邪見，常住不變，我終不為諸凡夫眾生作煩惱根本。假使諸真人等犯四盟科律，作於誹謗真正之接，我終不為諸凡夫眾生作煩惱根本。假使一切無量眾生斷滅道性，我終不為諸凡夫眾生作煩惱根本。假令擲索能繫縛風，吹諸猛火燔燒石山，我終不為諸凡夫眾生作煩惱根本。寧與毒蛇猛虎同共一處，不應發言，聖人為諸凡夫眾生作煩惱根本。善男子，天尊真實能為凡夫眾生斷除煩惱，終不為作煩惱根本。妙樂真人，如汝所言，天尊往昔劫時殺法龍長者。善男子，我今小小蟲蟻尚爾不殺，況法龍長者！是於善士，常作方便，惠施眾生，無量壽命。夫施食者則為施命，真人道士行布施時，常施眾生無量危命。善男子，行不殺法，壽命長遠。真人道士，行持戒時，則為施與凡夫一切眾生無量壽命。善男子，檢口無惡，得命長遠。真人道士，行忍辱時，常勸凡夫一切眾生莫生怨想，推直於人，引曲還己，無有瞋恚，得命長遠。是故真人行忍辱時，已施凡夫一切眾生無量運命。善男子，專心修善，得命長遠。真人道士，行精進時，常勸凡夫一切眾生勤修善法，凡夫行已得壽命，是故真人道士行精進時，已施凡夫一切眾生無量運命。善男子，修攝心法，得壽長遠。真人道士，行靜定時，觀諸凡夫一切眾生修平等意，凡夫行已得命長遠，是故真人行靜定時，已施凡夫一切眾生無量運命。善男子，於諸法中，心不放逸，得命長遠。真人道士，行智慧時，勸諸凡夫一切眾生於諸善法不生放逸，凡夫行已，以此因緣，得命長遠，是故真人行智慧時，已施凡夫一切眾生無量運命。善男子，以是義故，真人道士於諸凡夫一切眾生終無棄捨。妙樂真人，汝向所問殺法龍長者，時得是地不？善男子，我時已得愛念，故斷其命根非惡心耳。善男子，猶如父母唯養一子，愛之甚重，犯於官律，是時父母以怖畏故，若擯若殺，雖復擯殺，終無惡心。真人道士，為持善道，亦復如是。若有凡夫一切眾生謗元陽經者，即以鞭杖，苦而治之，或害其命，故令改惡修於善道。真人心常作如是思惟。以何因緣能令凡夫一切眾生發起善心？隨其方便，要須為之。法龍長者，命終之後，生玄沙北獄，即有三念：一者念我從何而來？到此即便自覺，從人道中來；二者自念我今所生為是何處？即便自覺，知是玄沙北獄；三者自念因何業緣而來至此？即便自覺，從謗元陽經典，不信因緣，為國王所殺而來生此。覺是事已，於元陽經典生恭敬意，尋時命終，生於福樂自在世界，於彼而得壽命具足。善男子，以是義故，我於往昔劫時，乃與是人同於壽命，云何名殺？善男子，善人掘地，刈草斫樹，斬截死屍，罵詈呪詛，以是因緣，墮於地獄不？妙樂真人白天尊言：如我解聖人所說義者，應墮地獄。何以故？如天尊昔為邪見說法，汝諸弟子，於諸草木，莫知惡心，何以故？墮於惡道。爾時天尊讚妙樂真人：善哉善哉！如汝所說，應善受持。善男子，若因惡心墮惡道者，真人時實無惡，何以故？真人道士，於一切凡夫眾生乃至蟲蟻，悉皆慈愍增益心故。所以者何？善知因緣諸方便故。以方便力，欲令凡夫一切眾生作諸福業。善男子，以是義故，我於爾時，以善方便，雖奪其命而非惡心。善男子，若殺蟲蟻滿於億數，微有罪報。虎狼、毒蛇、蚊虻、蚤虱、熊羆、貓獸，能為一切凡夫眾生害者，斬奪其命，微有罪報。若殺凶害惡人，則有罪報，殺已不悔，則墮三塗地獄。若能懺悔發露，三日斷食，其罪即消，無有遺餘。若害善人、德行道士、及其父母、女人與牛，墮於地獄，無有劫數。善男子，我及真人，知殺有三。何者名三？所謂為三：一者下，二者中，三者上。下者蟻子乃至一切畜生，唯除真人示現生者。真人道士，以願因緣，示受畜生，是名下殺。以下殺因緣，墮於三塗地獄，具受諸苦。何以故？是諸畜生有微善根，是故殺者具受罪報。是名下殺。中殺者，從凡夫乃至初學，是名為中。以是業因，墮於三惡，具受中苦，是名中殺。上殺者，所謂謀危國主、父母、尊屬、真士、善人，是名為上。以是因緣，墮於惡道三塗地獄，具受上苦，是名上殺。若有能殺十惡五逆者，則不墮於三種惡中。善男子，彼諸兇人等皆愚癡，猶如掘地刈草，斬斫樹木，罵詈鞭撻，無有罪報，殺一兇逆之人，亦復如是無有罪報。何以故？諸兇逆者，無有信等，無有利益眾生，是故雖殺而無罪報。善男子，汝上所言天尊何故罵受業大士癡人食唾，汝亦不應作如是問。何以故？天尊凡所發言，不可譬喻。善男子，或有實語，為人所愛，非時非法，不為利益，如是之言，我終不信。善男子，或復發言橫惡，邪諂虛妄，非時非法，聞者不愛，不能利益，我亦不信。善男子，若有音聲，雖復橫惡，真實不謬，是時是法，能為一切凡夫眾生有於利益，聞雖不信，我要說之。何以故？天尊神通智力，徧知方便。善男子，如我昔時遊於山林，聚落城邑，在樹下有一大鬼，名曰警昌，純食肉血，多殺眾生，復於其聚，日噉一人。善男子，我於其時，為彼大鬼說諸法相，然彼愚癡不受教法，我即化身為大力神，傾其宮室，令不安住。其鬼爾時率其部屬，出其宮殿，欲來拒擊。大鬼見我時，即惶怖迷悶，璧地猶如死人，我以慈念，手摩其體，即復起坐，作如是言：大哉！有幸還得身命，是大神力，具大威儀，有愍念心，赦我罪咎。即於我前生敬信心，我即還復天尊之身，復更廣說真要道法，令其鬼神受不殺業。即於其日，聚落城中有一長者，名曰法龍，次應當死，家人已送付與鬼神。鬼神得已，即以施我，我既受已，而為長者更立名諱，名曰儒首。爾時其鬼即白我言：今此眷屬，唯仰血肉，以供性命，今以受法，當何資給天尊？答言：從今已去，令諸真人道士，隨有方法行業之處，普皆令其施與飲食。善男子，如是因緣，為諸仙人道士制如是法。汝等從今常當施彼警昌鬼食，若有住處，不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔伴侶。善男子，天尊為欲調伏凡夫一切眾生，故示如是方便之法，非欲令彼生於怖畏。善男子，我今以木打護法鬼，又於其時，在一山頭推大鬼身，令墮山下，亦以鍼刺剪毛鬼身。雖作如是，亦不令彼諸鬼神輩有毀滅相，直欲令彼安住正法，示其如是方便之法。善男子，我於往時，亦不罵辱邪見邪疑；亦不愚癡，食人涕唾；亦不生諸惡道中，三塗地獄，受諸苦惱；亦不毀謗道士及諸學人；亦不違犯四盟之罪，誹謗元陽正法，微密經典，非諸晚學之人；亦非下仙之流。善男子，下仙晚學，實非邪見邪魔境界，唯有聖人之所知委。善男子，是故汝爾不應問言天尊何緣嗔責諸仙晚學，汝於諸天所有境界，不應如是生於疑惑。妙樂真人白天尊言：猶如甘蔗，噉嚼口中，得於甘味。我亦如是，從聖人數聞經典，多得法味，所謂道味、法味、智慧味、達解味。天尊猶如真金，屢加銷鍊，轉轉益明，調和柔軟，光色妍淨，其價難量，然後乃為人天之寶。天尊聖人，亦復如是，鄭重諮問，則得曉諸深奧之義，令得受持，悟於無量。凡夫眾生，發自然道意，然後為諸人天之所尊重。爾時天尊讚妙樂真人：善哉善哉！真人道士，為欲利益凡夫一切眾生故，啟天尊如是妙法。善男子，以是義故，隨汝意願，說是元陽大乘微妙經典。所謂愍念，猶如一子之地。妙樂真人白天尊言：若諸真人道士，修慈悲喜得一子地者，修捨心時，復生何地？天尊言：善男子，汝善知時，知我有說，汝則諮問。真人道士，修捨心時，則能住於虛空平等法地。善男子，真人道士住是虛空平等法地，則不見有六親眷屬，怨憎中心。善男子，猶如虛空無有六親眷屬，乃至無有怨憎，一切諸法，亦復如是，無有眷屬。一切諸漏，真人道士，見一切法，亦復如是，其心平等猶如虛空。何以故？善能觀度諸空法故。妙樂真人復白天尊言：云何名空？天尊曰：善男子，如是空者，所謂內空外空，無為空，有為空，一切諸法皆悉是空。善男子，云何觀於內空？真人道士，觀內法空，是內法空，無有眷屬，怨憎中心。真常之樂，天尊法子，所有財物，是內法中。雖有道性，而是道性，非內非外，所以者何？道性常住，無有遷動，是名真人道士觀於內空。所謂外空者，亦復如是。無有內法，內外空者，亦復如是。善男子，唯有天尊法子，道性不在，內外二空。何以故？如是等法，真常之樂，是故道法不名為空，是名內外俱空。善男子，有為空者，有為之法，悉皆是空，所謂內空外空。內空者，真常之樂。天尊法子，第一義空是中道性，非有為法，是故道性非有為法空。善男子，云何真人道士觀無為空？是無為法，悉皆是空，所謂無常苦樂，無我陰界，入眾生相，有為漏。內法外法，無為法中，平等一法，非有為法，非無為法，非有為性，非無為性，是名常往。非內非外，是名真人觀無為空。云何真人道士觀無始空？是真人道士見生滅無始，皆悉空寂。所謂空者，真常之樂，皆悉空寂，無有變易。眾生命相，三寶法性，及無為法，是名真人觀無始空。云何真人觀於法空？是真人道士觀一切法，本性皆空，所謂陰界入常無常、苦無苦、樂無樂、浄不淨，觀如是一切諸法，不見本性，是名真人道士觀於性空。云何真人道士觀無所有？如人無子，言宅舍空，究竟觀空，無有親愛。愚癡之人，言諸十方皆空，貧賤之人，言一切空，如是所計，或空或非空。真人觀時，如貧賤人，一切皆空，是名真人道士觀無有空。云何真人道士觀第一法中皆悉是空？善男子，真人道士觀第一時，是從眼生，從何而來，及其滅時，去無所至。昔無今有，本有還無，推其實性，無眼無主。一切諸法，亦復如是。云何名為第一義？法有業有報，不見作者，如是空法，名第一法空，是名真人道士觀第一法空。云何真人道士觀於空法？空是空中，乃是下仙弟子所迷沒處。善男子，是有是無，是名空；空是是非非，是名空空。善男子，三世真人尚於是中通達少分，猶如微塵。善男子，如是空法，亦復不同下仙弟子所得空空，是名真人道士觀於空空之法。善男子，云何真人道士觀於大空？善男子，是大空者，謂天眼智慧，是名大空。善男子，真人道士得如是空妙，則住於虛空等地。我今於大眾中，廣為演說諸空義時，有無量無邊真人道士，即得住於虛空等地。善男子，真人道士住是地中，於一切法，無有滯礙、繫縛、拘執，心無迷悶，以是義故，名為虛空之地。善男子，猶如虛空於可愛色中，不生貪著，不愛色中，不生喜怒，真人道士住是地中，亦復如是，於好色中，心無貪著。善男子，猶如虛空廣大，悉能容受一切諸物，真人道士住是地中，亦復如是。廣大虛空，悉能容受一切諸法，以是義故，復得名為虛空之地。善男子，真人道士住是廣大虛空地中，於諸妙法，亦見亦知，若行若緣，若性若相，若因若果，若凡夫心，若根若本，若善知識，若善因緣，若善法戒，若善施為，若善科禁，如是等法，一切知見。善男子，真人道士住是地中，知而不見。云何為知？知自我法，投水赴火，自墮深坑，常翹一足，五熱灰身，常外塵中、棘刺、樹木、惡草、牛糞之處，麤衣布服，茹菜噉草，若行乞食，限至一家，主若言無，即便捨去，設主更招，終不顧盻；不食肉味，世間五味，如是等法，皆悉除斷，能為無上解脫因者，無有是處，是名為知。云何不見？真人道士，不見一人行如是法，得正解脫，是名不見。善男子，真人道士，亦知何等為見，見諸凡夫一切眾生，行是邪法，必墮地獄，是名為見。云何為知？諸凡夫眾生，從地獄出生於人中，若能修行布施，乃至具足諸精進法，是人必得入正解脫，是名為知。善男子，真人道士復有亦見亦知。云何為見？見常無常，見苦無苦，見樂無樂，見淨無浄，見我無我，是名為見。云何為知？知諸聖人定不畢竟，入不滅度；知諸聖人身如金剛不壞，非是煩惱所成就身，又非臭穢腐敗之身；亦復能知一切眾生悉有道性，是名為知。善男子，真人道士復有亦知亦見。云何為知？知是眾生求於妙法，是人順流，是人逆流，是人正住；知是眾生已到彼岸。順流者，謂凡夫之人。逆流者，從無為乃至諸仙。正住者，真人道士等到彼者，所謂天尊神通慧眼，應正徧知，是名為知。云何為見？真人道士，住於元陽世界，大乘法門，修行妙行，妙行心以浄天眼，見諸凡夫一切眾生，造身心口業，三事不善，墮於幽牢地獄之中；見諸眾生，修善業者，命終當生天上人中；見諸凡夫一切眾生，從闇入闇，有諸凡夫一切眾生，從闇入明，有諸凡夫一切眾生，從明入闇，有諸凡夫一切眾生，從明入明。是為知見。善男子，真人道士復有亦知亦見。真人道士，知諸凡夫一切眾生，修身、修行、修法、修戒、修定、修慧，是人今生惡業成就，或因貪慾，瞋恚，愚癡，是業必應三塗受報。如是之人，直以修身、修行、修法、修戒、修定、修慧，見世輕受，不墮三塗。云何是業能得理報？發露懺悔所有諸業，既悔之後更不敢作，慙愧成就，供養三寶，故常自呵責，故以是因緣不墮三塗，見世受報。所謂疾病百種疹患，罹諸死殃，饑餓困苦，身體楚痛，如是等事，見世輕報，是名為知。云何為見？真人道士，見如是人不能修習身行，法戒定慧，造少惡業，此業因緣，見受報對；是人少惡不能懺悔，不自憶責，不生慙悚，無有畏忌，是業增長，幽牢受報，是名為見。復有知而不見。云何知而不見？知諸凡夫一切眾生，皆有法性，為諸煩惱之所覆蔽，不能得見，是名知而不見。復有知而少見。真人道士等，知諸凡夫一切眾生，皆有法性，見不明了，譬如闇夜所見不了。復有亦見亦知。所謂天聖人，亦見亦知。復有亦見亦知，不見不知。亦見亦知者，所謂世間文字言語，衣服卧具，床席屏帷，飲食五味，世間珍玩，眾生命相，是名亦見亦知。云何不見不知？聖人所有玄妙之義，無有男女乃至園林，是名不見不知。復有知而不見。知所布施，知所供養，知所受者，知因果報，是名為知。云何不見？不見布施供養，受者果報，是名不見。真人道士，知有八種，即是元始天尊神通慧眼所知。妙樂真人白天尊言：真人道士，能如是知，得何等利？天尊言：善男子，真人道士能如是知，得四無礙力，無礙法，無礙義，無礙智，無礙慧。無礙法者，知一切法及法名字。義無礙者，知一切法所有諸義，能隨諸法所立名字而為作義。智無礙者，隨有經論深奧之理而能解析。慧無礙者，所謂真人道士，凡所演說諸仙有疑者，無有障礙，悉能明了一切法相。善男子，是名真人能如是知見，即得如是四無礙法。善男子，法無礙者，真人道士徧知神仙大士，諸妙經典深奧之法。義無礙者，雖有三乘，知歸其一，終不有異、差別之相。智無礙者，真人道士於一法中作種種名，經歷天地，無量劫中，說不可盡，下仙弟子能作是說，無有是處。慧無礙者，真人道士於無量劫，為諸凡夫一切眾生演說諸法，若名若義，方便異說，不可窮極。善男子，法無礙者，真人道士雖知諸法而不取著。義無礙者，真人道士雖知諸義而亦不著，智無礙者，真人道士雖知名字而亦不著。慧無礙者，真人道士雖知有慧如是最上，而亦不著。何以故？若取著者，不名真人。妙樂真人復白天尊言：若不取著，則不知法；若知法者，則是取著。若不知著，則無所知，云何天尊說言知法而不取著？天尊言：夫取著，不名無礙，無所取著，乃名無礙。善男子，一切諸真人等，有#取著者，即名無礙。若無無礙者，不名真人，當知是人，名為愚癡。何故取著名為愚癡？一切愚癡，取著於色，乃至著識以著色，故則生貪心，生貪心故為色染擊，乃至為識之所染繫。以染擊故，則不得免生老病死，愁惱大苦，一切煩惱。是故取著名為愚癡。以是義故，一切愚癡，無四無礙法。善男子，真人道士已於無量恒河沙之劫，知見法相，以知見故，則知其義。以見法相及知義故，而於色中不生擊著，乃至識中亦復如是。以不染故，真人於色不生著心，乃至識中亦不生著。以無著故，則不為色之所擊染，乃至不為識之所染，故則能免生老病死，憂苦大悲，諸煩惱業。以是義故，一切真人得無礙法。善男子，以是義故，我為弟子元陽經中說擊染者名為邪執，若不染者，則脫邪執。猶如有罪，凡夫之人為官所繫，無罪之人，官不能執。真人道士，亦復如是，有執染者，為邪所執，無染繫者，邪不能執。以是因緣，真人道士而無所染。善男子，無礙法者，真人道士善知方便而不妄失。所謂方便者，如土如山，如眼如雲，如人如母，一切諸法，亦復如是。無礙義者，真人雖知諸法名字而不知義，得無礙義，能知其意。云何知義？所謂如地能生一切草木，凡夫眾生，以是因緣，名為如地。善男子，所謂如山者，真人道士，修學道法，思惟其義，令無搖動，以是因緣，故名如山。所謂如眼，能有諸光照了相，見一切義，以是因緣，名為如眼。所謂如雲，能有蔭潤利益眾物，以是因緣，名為如雲。所謂如人，能持一切諸法妙義，為世良醫，療諸疾病，以是因緣，名為如人。所謂如母，愛養兄子，心無偏黨，以是因緣，名為如母。善男子，真人道士知一切法深奧之義，亦復如是。無礙辭者，真人道士以元陽妙典大乘之辭，開演一句，無有疑難，亦無有義，譬如一切捨宅草木等名。善男子，何故無義？如是之義，乃是真人道士、諸天聖人境界；辭者，凡夫境界，以知其義，以是因緣，名辭無礙。無礙慧者，真人道士知法義，時於恒河沙劫說其義味，理不可窮，是名無礙慧者。善男子，真人道士於久遠劫時，修第一義法，故得無礙義；亦於久遠劫時，修習靈寶大洞真經，故得無礙法；亦於久遠劫時，修習三清妙法，得於智慧，無有疑難。善男子，諸仙弟子若有得是四無礙力者，無有是處。如是元陽經中我說，諸仙弟子有四無礙力，諸仙弟子真實無有。以是因緣，真人道士為度凡夫，故有如是四無礙力。諸仙弟子修下仙法，志願仙品，未登妙果，以是因緣，諸仙弟子有四無礙力。妙樂真人等即起于席，長跪歛板，上白天尊：今聞宣說，具了道源。諸天時眾，稽首作禮，各還本座。
