又有一次，一个女尼问赵州和尚：“佛门最秘密的意旨是什么？”赵州就用手掐了她一下，说：“就是这个。”女尼道：“没想到您心中还有这个？”赵州说：“不！是你心中还有这个！”
赵州禅师的话语给我们以足够的启示。人为什么放不下种种欲望？为什么追求种种虚华？就因为他们还有没有看清事物的表象，心存欲念，执著不忘。
南怀瑾先生告诉我们，生活中的很多人都被现象骗了，人生永远不断地有明天，何必总是看过去呢？明天不断地来，真正的虚空是没有穷尽的，它也没有分断昨天、今天、明天，也没有分断过去、现在、未来，永远是这么一个虚空。天黑又天亮，昨天、今天、明天是现象的变化，与这个虚空本身没有关系。天亮了把黑暗盖住，黑暗真的被光亮盖住了吗？天黑了又把光明盖住，互相轮替，黑暗光明，光明黑暗，在变化中不增不减。
其实，一切事物都是不增不减的，它有它自然循环的道理。繁华的世态看似好，让人可以过享尽荣华富贵的生活，所以人们不遗余力地追求，但它背后的真实不过如此，为了追求它，人们在不留神之际便沦陷成名利的玩物，失去快乐的生活。在这里，并不是要人们面对幸福和易于得来的金钱而不去享用，只是把这些看得透彻些，活在当下，自在自然，坦然接受所拥有和能够拥有的一切，面对贫富的变迁少一些迷茫，多一些坦然，真正的幸福才能不请自来。
怀质朴心性，还生活原色
一个屠夫手起刀落，以一把利刃在牛肉和牛骨之间潇洒纵横，数分钟之内拆解一头巨牛，其手法和用心，近乎绝妙，这便是《庄子》内所载的“庖丁解牛”。“庖丁解牛”所含的是正是“游刃有余”之境界。小小屠夫之所以能够达到 “刀无挂碍”，应该可以其用心一也来解释。自古用心专一、功成名就的人，多是心思单纯、目的明确，只为了一件事情而努力。然而如今，世上真正能做到丝毫不被外物影响的人已经失传0。
南怀瑾先生认为，社会与环境是不足以影响人的。一个人误入歧途，不在于外物的影响，而在于他自身钻进故纸堆里，在原地始终徘徊，不肯把自己原本的灵性和初心掏出来。他以前曾举过《金刚经》里的一段故事，来说人是如何把自己给捆住的。
《金刚经·第二十品偈颂》里有佛偈讲道，雪窦禅师写过这样一首诗：
一兔横身当古路，苍鹰一见便生擒。
可怜猎犬无灵性，只向枯桩境里寻。
一只兔子横躺在一条路上，打猎的时候，老鹰在空中一看，大路中间躺着一只兔子，这个老鹰冲下来就把兔子叼走了。可怜猎犬无灵性，打猎的时候，那个猎狗靠鼻子闻，跑过来闻了半天，到处找兔子。只向枯桩境里寻，只好向枯树根的空洞里拼命找。
南对这一佛偈解释说，雪窦禅师是禅宗的大师，他借诗讽刺世上一班学禅的人，这些人参公案，参话头，都像猎犬一样，只向枯桩境里寻；如果是大智慧的人，其实应该像老鹰一样，在空中翱翔亮相，见到兔子就叼上去，如此才能找到真正的“空”。而那些后面的猎狗勤快得拼命跑，转啊转啊，跑啊跑啊，就在那里找这个境界，找到的是什么？也是一个空啊！
南先生的意思是，一个学禅的人，一定不要误入歧途，在原地流连，不要让自己沉迷于某种追求当中，而应跳脱到更高更远的地方，让自己的胸襟和眼光都放开。学禅如此，做人更应如此。人不可以局限于眼前此刻的快感和欲望，必须将自己的灵性解剖出来。一个失去灵性的人，到死都会浑浑噩噩。
难么，灵性由何而来，这就需要人们回归到质朴心境当中，从本色里挖掘。
质朴是这个世界的原始本色，没有一点功利色彩。就像花儿的绽放，树枝的摇曳，风儿的低鸣，蟋蟀的轻唱。它们听凭内心的召唤，是本性使然，没有特别的理由。人没必要活得虚伪，每一天都在为树立自己的形象而不懈努力，其实这是很累的，不如就那么自然而然，无拘无束。
南先生在2004年的一次演讲时，一上台便微笑着说：“诸位先生，今天我是被逼出来的……因为我年纪大了，出门不方便。可是今天要讲的题目，我到现在还不知道。我今年八十七岁了……对自己的评价八个字，平生‘一无是处，一无所长’，不是故意谦虚，是真的。”南先生坦率的发言令聆听的学子们充满了敬佩。他是一个集儒释道三家宗派精华于一身的人，却不想因此而倚老卖老。他直言自己的不安，实则他毫无惧怕，这就是人的本色。
其实，但凡老一辈文化界的人物，都有一个共同的特点，谦逊、质朴且务实。陈寅恪、胡适、冯友兰、季羡林……包括南先生在内，他们总是活得光明磊落，永远保持着一颗初心。他们听凭自然，或游刃有余，或逍遥自在，他们如同庖丁，然而比庖丁更加不为世物所叨扰。
南先生常说，每一位佛都在放光，何以众生看不见？因为众生被自己的业力盖住，所有看不见佛光。当你开悟看到真心，就与与佛的光明相接。你们打起坐来，不管开眼也好，闭眼也好，如果黑漆一团，证明地狱在你面前，因为你内心污染得厉害，自己的光明被遮盖住了，佛光想灌都灌不进来。是以有棵污染的心，念佛没有愿力，只有一肚子的怨，如何见到光明？
人们的真心没有了，不是它不存在，而是被人的虚妄遮蔽。生活在纷扰的世界里，那些尔虞我诈让人们多了份虚伪，钩心斗角让人们多了一些狡诈，世态炎凉让人们多了一些冷漠。世界因此而变得苍凉、无情和可笑。南先生不禁叹息，人之所以苍老，是由于受一切外界环境和自己情绪变化的影响，而保持一颗质朴本真的心，可以让生命永远保持健康，让生命永远保持青春。人们为什么要让自己活得那么累，还不如把自己归于自然，回归生活的原始本色。
生命不息，前进不止
现代社会的繁荣与匆忙，使人们一面欣喜，也一面痴狂，有时心灵疲惫，便会对生活、对周围感到无比的厌倦，萌生别意。以出世的角度看，告别尘俗是妙事，但身在现世，又如何能逃脱，人们所能做的便是面对。
孔圣人便曾说：“若圣与仁，则吾岂敢。抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣！”他的意思是圣者的境界与仁者的境界，以他的修养不敢担当。不过他虽不是圣人、不是仁者，但他一辈子在这条路上摸索，而且没有厌倦过；至于学问方面，他永远前进努力，没有满足或厌烦的时候；他教人家，同样没有感觉到厌倦的时候，只要有人肯来学，他总是不遗余力的教诲。只有这两点，孔子自言可以做到。
南先生在《论语别裁》里说“为之不厌，诲人不倦”，孔子的作为实在不容易实现。自己求学，永远没有满足、没有厌倦，从不自以为是，任何事业都“为之不厌”；有人来请教，知无不言，言无不尽，不会说同一个问题有人问了三次之后，第四次还来问时就觉得讨厌；不会有厌恶此人，乃至不愿再教而放弃他的心理。
孔子不厌不倦的境界，高明至极，人们又哪能完全学成呢，有时连半分皮毛都学不到。但是人们早早地就让自己驻足，不再前进，所得的将是生命的枯竭。
有一天，池沼向在自己身边奔流而过的河流问道：“你整天川流不息，一定累得要命吧！你一会儿背着沉重的大船，一会儿负着长长的水筏，在我眼前奔流而过。小船小划子更不用说了，它们多得没有个穷尽。你什么时候才能抛弃这种无聊的生活呢？像我这样安安逸逸的生活，你找得到吗？我是一个幸福的闲人，舒舒服服、悠悠闲闲地荡漾在柔和的泥岸之间，好比高贵的太太们窝在沙发的靠枕里一样。大船小船也罢，漂来的木头也罢，我这儿可没有这些无谓的纷扰，甚至小划子有多重我都不知道，至多偶尔有几片落叶飘浮在我的胸膛上，那是微风把它们送来和我一起休息的。一切风暴有树林挡住，一切烦恼我也沾染不上，我的命运是再好不过的了。周围的尘世不断地忙忙碌碌，我却躺在哲学的梦里养神休息。”
“哲学家，你既然懂得道理，可别忘了这条法则，”河流回答，“水只有流动才能保持新鲜，我成了伟大壮阔的河流就是因为我不躺在那儿做梦，而是按照这个法则川流不息。结果呢，我的源源不绝的水，又多又清的水，年复一年地给人们带来了幸福，因而赢得了光荣的名誉，或许我还要世世代代地川流不息下去。那时候，你的名字就不会有人知道了。”
多年以后，河流的话果然应验了，壮丽的河仍旧川流不息，池沼却一年浅似一年。池沼的表面浮着一层黏液，芦苇生出来了，而且生长得很快，池沼终于干涸了。
水只有在流动中才能够保持新鲜，而水不断承载他人也得到了无上的荣誉。死水沼泽只看到了今日，而川流大河看到的是永久，二者的境界之不同不言而喻。由此，人只有在不断进取的状态下才能够永葆生命的活力，如果始终活在自己的一亩心田当中，便如同浮游之虫，朝夕即死，志向何谈？
庄子就曾于《逍遥游》内写道：“适莽苍者，三飡而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！小知不及大知，小年不及大年。”这短话是些，如果到近郊的草木间去，一天在那里吃上三顿，回来了肚子还饱饱的；假如走一百里路呢？就不同了，得带一点干粮，说不定要两三天才能回来；如果走一千里路，那就要准备带两、三个月的粮食了。
南怀瑾先生对此进一步讲解，这段话看上去是庄子在告诉我们出门旅行该怎么准备，实际上讲的却是人生的境界。前途远大的人，就要有远大的计划；眼光短浅，只看现实的人，恐怕只能抓住今天。我们应该做的不只是拥有今天，还应该抓住明天、后天，抓住永远。
歌德说，我们的一切追求和作为都是一个令人厌倦的过程，做一个不识厌倦为何物的人最好。或许人们常常会对生活感到枯燥无味，单调又平凡。但是如果简单地将生活视为机械运动，人将如一滩死水，波澜不兴。需看到日新月新，生活的起色才能浮现，让每一刹那都是新的人生，每一刹那都有新的生命在跃动。生命不息，旅途无尽，这才是活着的快乐和动力所在。
如善：慈心杨枝露，化雨如春风
孔子行善无迹，庄子至善无痕
人的灵魂奏出的最美音乐便是善良，“善”这个词汇，一直是古代先贤和儒释道各家宗派所赞同和推崇的，虽然他们的做法各有不同，但却殊途同归。
孔子的善是以“仁”为中心的，主张行善无迹。《论语》中有载：“子张问善人之道。子曰：不践迹，亦不入于室。”其中“不践迹”就是说，做一件好事不必要让人看出来是善行。南先生进一步指出，为善要不求人知，如果为善而好名，希望成为别人崇敬的榜样，这就有问题了。“亦不入于室”，意思是不要为了做好人，做好事，而用这种“善”的观念把自己束缚起来。
南先生说孔子平时做得一些小事里，都可以看出这位圣人贤德之处。孔子看到有丧事的人，心里会萌发一种同情心，态度也随之肃然；看到执政者、可怜的人，自然肃敬；看到残疾人为弱者，孔子不但肃然起立，且“过之必趋”，一定走快几步，不敢多看，这就显示了他心理上的修养。
一位名叫冕的大乐师来看孔子。古代的乐师，多半是瞎子，孔子出来接他，扶着他，快要上台阶时，告诉他这里是台阶了。到了席位时，孔子又说这里是席位了，请坐吧。等大家坐下来，孔子就说某先生在你左边，某先生在你对面，一一详细地告诉他。
等师冕走了，子张就问，老师，你待他的规矩这样多，处处都要讲一声，待乐师之道，就要这样吗？孔子说，当然要这样，我们不但是对他的官位要如此；对这样眼睛看不见的人，在我们做人做事的态度上，都应该这样接待他。
小小的善意行为，不用言表，信手做来，于心是一件非常快乐的事情。莎士比亚曾说，慈悲不是出于勉强，它是像甘露一样从天降下尘世，它不但给幸福于受施的人，也同样给幸福于给予的人。所以，行善无迹的人通常才是最幸福的。
而庄子的“善”与孔子有很大不同。庄子不但强调为善，同时也强调为恶地方法。《庄子·内篇·养生主第三》中讲：“为善无近名，为恶无近刑。”意思是做善事是一个人应该做的，并不是为了让别人知道你在做善事才这样；而作恶事也要达到犯法的边缘，而不是真正的犯法。庄子的意思是说，善恶之间应恰到好处，一个人该不好也不坏。
南先生说庄子的话表面上看着消极、逃避，对人生处世非常滑头，实际上却包含着更加积极的意义。“为善无近名”，说的是做好事并不是为了让别人知道，如果为了做好人而做好事，为了做好事的名声，那就不算是真正的善事。“为恶无近刑”，更不是鼓励我们去做坏事，反而是告诉人们要慎重去考虑为恶。
经由南先生这一解释，庄子的“善”与孔子的“善”其实有异曲同工之妙。不仅如此，南先生还引证孔子的思想来论证了这一点。孔子提倡“大德不逾闲，小德出入可矣”，并不是一般人所认为的做人做事不超过道德的原则范围，小地方有时也可以马虎一点。实际上，孔子是讲道德的大原则绝对不能违反，小地方不是叫你可以违反，而是要慎重考虑，小过错也不能犯。事实上，没有人能够将自己的过错界定为不触犯“刑律”的一层，所以小过错一样是不该犯的。
