《大序》曰：詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。心之所之謂之志[1]，而詩所以言志也。情動於中而形於言，言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。情者，性之感於物而動者也。喜、怒、憂、懼、愛、惡、欲，謂之七情。形，見。永，長也。情發於聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。治，直吏反。樂，音洛。思，息吏反。聲不止於言，凡嗟歎永歌皆是也。成文，謂其清濁高下、疾徐疏數之節，相應而和也。然情之所感不同，則音之所成亦異矣。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。事有得失，詩因其實而諷詠之[2]，使人有所創艾興起。至其和平怨怒之極，又足以達於陰陽之氣而致祥召災。蓋其出於自然，不假人力，是以入人深而見功速，非他教之所及也。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。先王，指文、武、周公、成王。是，指風、雅、頌之正經。經，常也。女正位乎內，男正位乎外，夫婦之常也。孝者，子之所以事父。敬者，臣之所以事君。詩之始作，多發於男女之間，而達於父子君臣之際，故先王以詩為教，使人興於善而戒其失，所以道夫婦之常，而成父子君臣之道也。三綱既正，則人倫厚，教化美，而風俗移矣。故《詩》有六義焉，一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興虚應反，後同，五曰雅，六曰颂。此一條本出於《周禮》大師之官[3]，蓋《三百篇》之綱領管轄也。風、雅、頌者，聲樂部分之名也。風，則十五《國風》；雅，則大小《雅》；頌，則三《頌》也。賦、比、興，則所以製作風雅頌之體也。賦者，直陳其事，如《葛覃》《卷耳》之類是也；比者，以彼狀此，如《螽斯》《綠衣》之類是也；興者，託物興詞，如《關雎》《兔罝》之類是也。蓋衆作雖多，而其聲音之節、製作之體，不外乎此。故大師之教國子，必使之以是六者三經而三緯之，則凡詩之節奏指歸，皆將不待講說而直可吟咏以得之矣。六者之序，以其篇次。風固為先，而風則有賦、比、興矣，故三者次之，而雅、頌又次之，蓋亦以是三者為之也。然比興之中，《螽斯》專於比，而《綠衣》兼於興；《兔罝》專於興，而《關雎》兼於比。此其例中又自有不同者，學者亦不可以不知也。
【附錄】「論風雅頌」：風雅頌乃是樂章之腔調，如言仲呂調、大石調、越調之類是也[4]。大抵《風》是民庶所作，《雅》是朝廷之詩，《頌》是宗廟之詩。謨[5]。器之問《風》《雅》無天子之《風》之義[6]，先生舉鄭漁仲說言「出於朝廷者為雅，出於民俗者為風。文武之時，周、召之民作者[7]，謂之周、召之風。東遷之後，王畿之民作者謂之王風。」似乎大約是如此，亦不敢為斷然之說。但古人作詩體自不同，雅自是雅之體，風自是風之體，如今人做詩曲，亦自有體製不同者，自不可亂，不必說雅之降為風。木之。又曰：「《詩》有是當時朝廷作者，《雅》《頌》是也。若國風，乃採詩者採之民間，以見四方民情之美惡。二《南》亦是採民言而被樂章耳。程先生必要說是周公作以教人，不知是如何，某不敢從。」大雅。「論賦比興」：如直指其名[8]、直叙其事者，賦也。如引物為說者[9]，比也。如本專言其事，而虚用兩句釣起，因而接續去者，興也[10]。大雅。又曰：「如『藳砧今何在』、『何日大刀頭』[11]，此是比體[12]。興之為言起也，言興物而起意。後來古詩猶有此體，如『青青陵上柏，磊磊澗中石。人生天地間，忽如遠行客』，又如『高山有涯，林木有枝。憂來無端，人莫知之』，『青青河畔草，綿綿思遠道』，皆是也。[13]」方子。又曰：「說出那箇物事來是興，不說出那箇物事來是比[14]。如『南有喬木』，只是說『漢有游女』；『奕奕寢廟，君子作之』，只說箇『他人有心，予忖度之』；《關雎》亦然，皆是興體。比體只是從頭比下來，不說破。興、比相近，卻不同。」「比雖是較切，然興卻意較深遠也。有興而不甚深遠者，比而深遠者，這又係人之高下，有做得好底，有拙底。」義剛。「比是以一物比一物，而所指之事常在言外[15]；興是借彼一物以引起此事，而其事常在下句[16]。但比意雖切而卻淺，興意雖闊而味長。」賀孫。「論經緯」：或問三經三緯之說，曰：「三經是風、雅、頌，是做詩底骨子；賦、比、興卻是裏面橫串底，都有賦比興，故謂之三緯[17]。」燾。
上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。風刺之風，福鳳反。風者，民俗歌謡之詩，如物被風而有聲，又因其聲以動物也。上以風化下者，詩之美惡，其風皆出於上而被於下也。下以風刺上者，上之化有不善，則在下之人，又歌詠其風之所自以譏其上也。凡以風刺上者，皆不主於政事，而主於文詞，不以正諫，而託意以諫，若風之被物，彼此無心，而能有所動也。至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風、變雅作矣。先儒舊說：二《南》二十五篇為正風，《鹿鳴》至《菁莪》二十二篇為正小雅，《文王》至《卷阿》十八篇為正大雅。皆文、武、成王時詩，周公所定樂歌之詞。《邶》至《豳》十三國為變風，《六月》至《何草不黄》五十八篇為變小雅，《民勞》至《召旻》十三篇為變大雅，皆康、昭以後所作。故其為說如此。國異政，家殊俗者，天子不能統諸侯，故國國自為政；諸侯不能統大夫，故家家自為俗也。然正變之說，經無明文可考，今姑從之，其可疑者則具於本篇云。
【附錄】問：「變風、變雅如何？」曰：「也是後人恁地說，今也只是依他恁地說。」寓[18]。問變雅。曰：「亦是變用他腔調耳。」大雅。「變風又多是淫風之詩[19]，故班固言『男女相與歌詠，以言其傷』是也。聖人存此亦以見上失其教，則民欲動情勝，其弊至此，故曰『詩可以觀』也。」同上。
國史明乎得失之迹，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變，而懷其舊俗者也。風，福鳯反。詩之作，或出於公卿大夫，或出於匹夫匹婦，蓋非一人，而《序》以為專出於國史，則誤矣。說者欲蓋其失，乃云國史紬繹詩人之情性而謌詠之，以風其上。則不唯文理不通，而考之《周禮》，大史之屬掌書而不掌詩，其誦詩以諫，乃太師之屬[20]，瞽矇之職也。故《春秋傳》曰：「史為書，瞽為詩。」說者之云，兩失之矣。
【附錄】「『國史明乎得失之迹』這一句也有病。《周禮》《禮記》中，史并不掌詩，《左傳》說自分曉，以此見得《大序》亦未必是聖人做。」高。又曰：「《周禮》史官如大史、小史、內史、外史[21]，其職不過掌書，無掌詩者，不知『明得失之迹』干國史甚事？」琮。
故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。情者，性之動，而禮義者，性之德也。動而不失其德，則以先王之澤入人者深，至是而猶有不忘者也。然此言亦其大概有如此者，其放逸而不止乎禮義者，固已多矣。
【附錄】「變風止乎禮義[22]，如《泉水》《載馳》固止乎禮義，如《桑中》，有甚禮義？《大序》只是揀說[23]，亦未盡。」淳。
是以一國之事，繫一人之本，謂之風。所謂「上以風化下」。言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。形者，體而象之之謂。小雅皆王政之小事，大雅則言王政之大體也。颂者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。告，古毒反。頌，皆天子所制，郊廟之樂歌。頌、容，古字通，故其取義如此。是謂「四始」，詩之至也。《史記》曰：「《關雎》之亂以為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始。」所謂「四始」也。《詩》之所以為詩者，至是無餘藴矣。後世雖有作者，其孰能加於此乎？邵子曰：「刪詩之後，世不復有詩矣。」蓋謂此也。
