《書·舜典》：帝曰：「夔，命汝典樂，教胄子。直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。夔，舜臣名。胄子，謂天子至卿大夫子弟。教之因其德性之美而防其過。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。聲謂五聲：宫、商、角、徵、羽。宫最濁，而羽極清，所以叶歌之。上下律謂十二律：黄鍾、大呂、大簇、夾鍾、姑洗、仲呂、蕤賓、林鍾、夷則、南呂、無射、應鍾。黄最濁，而應極清，又所以旋相為宫而節其聲之上下。八音克諧，無相奪倫，神人以和。」八音：金、石、絲、竹、匏、土、革、木也。
《周禮》：大師教六詩，曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。說見《大序》。以六德為之本。中、和、祗、庸、孝、友。以六律為之音。六律，謂黄鍾至無射，六陽律也，大呂至應鍾為六陰律，與之相間，故曰六間，又曰六呂。其為教之本末，猶舜之意也。
《禮記·王制》：天子五年一巡狩，命大師陳詩，以觀民風。
《論語》：孔子曰：「吾自衛反魯，然後樂正，《雅》《頌》各得其所。」《前漢·禮樂志》云：「王官失業，《雅》《頌》相錯，孔子論而定之，」故其言如此。《史記》云：「古者《詩》本三千餘篇，孔子去其重，取其可施於禮義者三百五篇。」孔穎達曰：「案書傳所引之詩，見在者多，亡逸者少，則孔子所錄不容十分去九。馬遷之言，未可信也。」愚按：三百五篇，其間亦未必皆可施於禮義，但存其實以為鑒戒耳。子所雅言，《詩》《書》執禮，皆雅言也。嘗獨立，鯉趨而過庭。子曰：「學《詩》乎？」對曰：「未也。」「不學《詩》，無以言。」鯉退而學《詩》。子曰：「興於《詩》。」興，起也。詩本人情，其言易曉，而諷詠之間，優柔浸漬，又有以感人而入於其心，故誦而習焉，則其或邪或正，或勸或懲，皆有以使人志意油然興起於善，而自不能已也。子曰：「小子何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以羣，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。」子曰：「《詩》三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」凡詩之言善者，可以感發人之善心；惡者，可以懲創人之逸志。其用歸於使人得其情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而發，求其直指全體而言，則未有若「思無邪」之切者。故夫子言《詩》三百篇，而惟此一言足以盡蓋其義。南容三復「白圭」，孔子以其兄之子妻之。白圭，《大雅·抑》之五章也。子曰：「誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？」子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」子貢蓋自謂能無諂無驕者，故以二言質之夫子。夫子以為二者特隨處用力而免於顯過耳，故但以為可。蓋僅可而有所未盡之辭也。又言必其義理渾然，全體貫徹，貧則心廣體胖而忘其貧，富則安處善樂，循理而不自知其富，然後乃可為至爾。子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」治骨角者，既切之而復磋之。治玉石者，既琢之而復磨之。治之之功不已，而益精也。子貢因夫子告以「無諂」「無驕」，不如「樂」與「好禮」，而知凡學之不可少得而自足，必當因其所至而益加勉焉，故引此詩以明之。子曰：「賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。」往者，其所已言者。來者，其所未言者。子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮』，何謂也？」此逸詩也。倩，好口輔也。盼，目黑白分也。素，粉地，畫之質也。絢，采色，畫之飾也。言人有此倩盼之美質，而又加以華采之飾，如有素地而加采色也。子夏疑其反謂以素為飾，故問之。子曰：「繪事後素。」繪事，繪畫之事也。後素，後於素也。《考工記》曰「繪畫之事，後素功」是也。蓋先以粉地為質，而後可施以五采，猶人有美質，然後可加以文飾。曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也，始可與言《詩》已矣。」禮必以忠信為質，猶繪事必以粉素為先。起，猶發也。起予，言能起發我之志意。
咸丘蒙問曰：「《詩》云：『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。』而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣，如何？」孟子曰：「是詩也，非是之謂也。勞於王事而不得養父母也。曰：『此莫非王事，我獨賢勞也』。故說《詩》者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。如以辭而已矣，《雲漢》之詩曰：『周餘黎民，靡有孑遺。』信斯言也，是周無遺民也。」程子曰：「舉一字是文，成句是辭。」愚謂：意，謂己意；志，謂詩人之志；逆，迎之也。其至否遲速，不敢自必，而聽於彼也。
程子颢，字伯淳。颐，字正叔。曰：「詩者，言之述也，言之不足而長言之，詠歌之所由興也。其發於誠感之深，至於不知手之舞、足之蹈，故其入於人也亦深。古之人，幼而聞歌誦之聲，長而識美刺之意，故人之學由詩而興。後世老師宿儒尚不知詩之義，後學豈能興起乎？」又曰：「興於詩者，吟詠情性，涵暢道德之中而歆動之，有『吾與點也』之氣象。」又曰：「學者不可不看《詩》，看《詩》便使人長一格[24]。」
【附錄】「伊川有《詩解》數篇，說到《小雅》以後極好，蓋是王公大人好生地做，都是識道理人言語，故他裏面說得儘有道理，好仔細觀看。非如《國風》，或出於婦人小夫之口，但可觀其大概也。」銖。「詩六義，伊川先生也自未見得，看所說有甚廣大處，仔細看，本指卻不如此。」賀孫。「程先生《詩傳》取義太多，詩人平易，恐不如此。」
張子載，字子厚曰：「置心平易，然後可以言《詩》。涵泳從容，則忽不自知而自解頤矣。若以文害辭，以辭害意，則幾何而不為高叟之固哉！」又曰：「求《詩》者貴平易，不要崎嶇求合，盖詩人之情性，温厚平易老成。今以崎嶇求之，其心先狹隘，無由可見。」又曰：「詩人之志主平易，故無艱險之言，大率所言皆目前事，而義理存乎其中。以平易求之，則思遠以廣；愈艱險，則愈淺近矣。」
【附錄】「橫渠云：『置心平易，始知《詩》。』然解『悠悠蒼天，此何人哉』卻不平易。」必大。
上蔡謝氏良佐，字顯道。曰：「學《詩》須先識得六義體面，而諷詠以得之[25]。愚按：六義之說，見於《周禮》《大序》，其辭甚明，其用可識。而自鄭氏以來，諸儒相襲，不唯不能知其所用，反引異說而汩陳之。唯謝氏此說，為庶幾得其用耳。
【附錄】「上蔡先生甚曉得《詩》[26]，他云『讀《詩》須先要識得六義體面』，這是他識得要領處。」賀孫。
古詩即今之歌曲，今之歌曲往往能使人感動。至學《詩》，却無感動興起處，只為泥章句故也。明道先生善言《詩》[27]，未嘗章解句釋，但優游玩味、吟哦上下，便使人有得處。如曰『瞻彼日月，悠悠我思。道之云遠，曷云能來』，思之切矣；『百爾君子，不知德行。不忮不求，何用不臧』，歸於正也。」又曰：「明道先生談《詩》，並不曾下一字訓詁，只轉却一兩字，點掇地念過，便教人省悟。」點，平聲。
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[1]「心」下「之」字原作「有」，據元刊十一行本《詩傳綱領》改。
[2]「詠」原作「諫」，據元刊十一行本《詩傳綱領》改。
[3]「大」原作「太」，據元刊十一行本《詩傳綱領》改。
[4]據《朱子語類》卷八十，此句為余大雅所錄。
[5]「謨」，《朱子語類》卷八十作「去僞」。
[6]「無」上，《朱子語類》卷八十有「與」字。
[7]「民」，《朱子語類》卷八十無。
[8]「如」，《朱子語類》卷八十無。
[9]「說」，《朱子語類》卷八十作「況」。
[10]《朱子語類》卷八十釋「興」在釋「比」之前。
[11]「日」，《朱子語類》卷八十一作「當」。
[12]據《朱子語類》卷八十一，此句為黄卓所錄。
[13]「興之為言起也」至「起意」見於《朱子語類》卷八十一，自「後來」以後見於《朱子語類》卷八十，文字略異。
[14]據《朱子語類》卷八十，自「又曰」至「不同」為陳植所錄。
[15]「常」原作「嘗」，據《朱子語類》卷八十改。
[16]「常」原作「嘗」，據《朱子語類》卷八十改。
[17]《朱子語類》卷八十以賦、比、興為「三經」，風、雅、頌是「裏面橫串底」，與此正相反。
[18]「寓」，《朱子語類》卷八十作「」。
[19]「淫風」，《朱子語類》卷八十作「淫亂」。
[20]「太」原作「大」，據元刊十一行本《詩傳綱領》改。
[21]「大」，《朱子語類》卷八十一作「太」。
[22]「變風」二字，《朱子語類》卷八十無。
[23]「揀」下，《朱子語類》卷八十有「好底」二字。
[24]「看《詩》」二字原無，據元刊十一行本《詩傳綱領》補。
[25]「詠」字原無，據元刊十一行本《詩傳綱領》補。
[26]此句，《朱子語類》卷八十作「若上蔡怕晓得《詩》」。
[27]「言」原作「說」，據元刊十一行本《詩傳綱領》改。
