形者，體而象之之謂。孔氏曰：「言天下之政事，體象四方之風俗，謂之雅也。」小雅皆王政之小事，大雅則言王政之大體也。輔氏曰：「此一小節釋雅之名義與大、小雅之别。言天下之事，以體象四方之風俗，而以見王政之所由廢興也。正雅則可見王政之興，變雅則可見王政之廢。」孔氏曰：「小雅所陳飲食、賞勞、燕賜、征伐，皆小事也。大雅所陳受命作周，代殷繼伐，荷先王之福祿，尊祖考以配天，醉酒飽德，求賢用士[23]，皆大事也。詩體既異，樂音亦殊。至於變雅，則由音體有小大，而不復由政事之大小矣。」正小雅二十二篇，皆政之一事。正大雅十八篇，意不主於一事，大抵皆詠歌先王之功德，申固福祿之辭，而政之大本係焉，其音節亦不同矣。及其變也，則亦各以其聲而附之也歟？嚴氏曰：「以政之小大為二雅之别，驗之經而不合。竊謂雅之大小，特以其體之不同耳。蓋明白正大直言其事者[24]，雅之體也。純乎雅之體者，為雅之大；雜乎風之體者，為雅之小。太史公稱『《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂，若《離騷》可謂兼之。』言《離騷》兼《國風》《小雅》，而不言兼《大雅》，見《小雅》與風、騷相類，而《大雅》不可與風、騷並言也。」
颂者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。告，古毒反。
頌，皆天子所制，郊廟之樂歌。頌、容古字通，故其取義如此。輔氏曰：「此一小節釋頌之名義。頌、容古字通，故頌為形容之義。」李迂仲曰：「頌字訓容。《漢書》曰：『徐生善容。』容字作此頌字。顔師古注云：『頌字與形容字，古人通用。』」彭氏曰：「盛德不可見也，故美其形容；成功不可忘也，故告于神明。」愚按：論頌詩之大體，固是天子郊廟樂歌，而所以美盛德、告成功者也，但驗之三《頌》諸篇，亦不能盡然也。
是謂『四始』，詩之至也。」
《史記》曰：「《關雎》之亂，以為風始，《關雎》是樂之卒章，故曰《關雎》之亂。《楚辭》亦有「亂曰」是也。自「關關雎鳩」至「鍾鼓樂之」皆是亂。《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始。」所謂「四始」也。王介甫曰：「風也，二雅也，頌也，雖相因而成，而其序不相襲也，故謂之『四始』。」彭氏曰：「呂博士云：自『一國之事』以下，備言風、雅、頌之所因而作，而卒之以『是謂四始』，詩之作各有攸始也。」《詩》之所以為詩者[25]，至是無餘藴矣。李迂仲曰：「『四始』以下，皆詩之至也。」後世雖有作者，其孰能加於此乎？邵子曰：「刪詩之後，世不復有詩矣。」蓋謂此也。所謂無詩者，非謂詩不復作也，但謂夫子不取耳。故康節云：「自從刪後，更無詩。」蓋伯樂之所不顧，則謂之無馬可矣；夫子之所不取，則謂之無詩可矣。古人發出意思自好[26]，看看三百篇詩[27]，則後來之詩多不足觀矣[28]。輔氏曰：「此二句總結上三節，而贊其為詩之極至也。夫詩之作，其來遠矣。至夫子刪詩，則無復餘藴。後世作者連篇累牘，不為不多，然學之者，果可以興、觀、羣、怨乎？用之者果可以正得失，動天地，厚人倫，美教化乎？後人讀之者，又果可以達於政而專對乎？至於風雲之狀，月露之形，則固無益於事矣。若夫哀淫愁怨，導欲增悲，則又非徒無益也[29]。邵子之言警人深矣。」
《書·舜典》：「帝曰：『夔，命汝典樂，教胄子。直而温，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。
夔，舜臣名。胄子，謂天子至卿大夫子弟。愚按：即所謂天子之元子、衆子，以至公侯、卿大夫、元士之適子者也。教之因其德性之美而防其過。愚按：因其性之直而防其過，故欲其温；因其性之寬而防其過，故欲其栗；因其性之剛而防其過，故欲其無虐；因其性之簡而防其過，故欲其無傲。凡所以養其中和之德，救其氣質之偏者，蓋皆樂之功用也。
詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。
聲謂五聲：宫、商、角、徵、羽。宫最濁，而羽極清，所以協歌之上下。律謂十二律：黄鍾、大呂、大簇湊、夾鍾、姑洗跣、仲呂、蕤賓、林鍾、夷則、南呂、無射亦、應鍾。黄最濁，而應極清，又所以旋相為宫而節其聲之上下。人聲自有高下，聖人制五聲以括之。宫聲洪濁，其次為商，羽聲輕清，其次為徵，清濁洪纖之中為角，此五聲之制，以括人聲之高下。又制十二律以節五聲，又各有高下，毎聲又分十二等。謂如以黄鍾為宫，則是大簇為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽。還至無射為宫，便是黄鍾為商，大簇為角，中呂為徵，林鍾為羽。然而無射之律，只長四寸八分有奇，而黄鍾長九寸，大簇長八寸，林鍾長六寸，則宫聲概下面商、羽、角三聲不過，故有所謂四清聲：夾鍾、大呂、黄鍾、大簇是也。蓋用其半數，謂如黄鍾九寸只用四寸半餘，三律亦然，如此，則宫聲可以概之，其聲和矣。看來十二律皆有清聲，只説四者，意其取數之甚多者言之耳。蔡九峯曰：「心之所之謂之志。心之所之[30]，必形於言，故曰『詩言志』。既形於言，必有長短之節，故曰『歌永言』。既有長短，必有高下清濁之殊，故曰『聲依永』。大抵歌聲長而濁者為宫，以漸而清且短則為商、為角、為徵、為羽，所謂『聲依永』也[31]。既有長短清濁，則又必以十二律和之，乃能成文而不亂。假令黄鍾為宫，則大簇為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽。蓋以三分損益，隔八相生而得之。餘律皆然，即《禮運》所謂『五聲六律十二管，還相為宫』者，所謂『律和聲』也。」愚按：黄鍾屬子，大呂丑，大簇寅，夾鍾卯，姑洗辰，仲呂巳，蕤賓午，林鍾未，夷則申，南呂酉，無射戌，應鍾亥。一律一呂，陰陽相間。黄鍾生林鍾，自子至未，凡八位。林鍾生大簇，自未至寅亦八位。餘律皆然，所謂隔八者也。黄鍾、林鍾、大簇、南呂、姑洗、應鍾、蕤賓相生，則三律下生三呂，皆三分損一；三呂上生三律，皆三分益一。蕤賓、大呂、夷則、夾鍾、無射、中呂、黄鍾相生，則三律下生三呂，反三分益一；三呂上生三律，反三分損一。通六下六上，而十二律旋相為宫焉。毎律備五聲，則成六十聲；毎律加變宫、變徵，則成八十四聲矣。
八音克諧，無相奪倫，神人以和。』」
八音：金、石、絲、竹、匏、土、革、木也。金，鍾鎛也；石，磬也；絲，琴瑟也；竹，管簫也；匏，笙也；土，塤也；革，鼗鼓也；木，柷敔也。蔡九峯曰：「人聲既和，乃以其聲被之八音而為樂，則無不諧叶而不相侵亂、失其倫次[32]，可以奏之朝廷郊廟[33]，而神人以和矣。」
《周禮·大師》：「教六詩，曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。
説見《大序》。
以六德為之本。
中、和、祗、庸、孝、友。愚按：此六者，《周禮·大司樂》謂之樂德。中者，無所偏倚；和者，無所乖戾；祗者，莊敬；庸者，有常；孝者，善事父母；友者，善于兄弟。
以六律為之音。」
六律，謂黄鍾至無射，六陽律也；大呂至應鍾為六陰律，與之相間去聲，故曰六間，又曰六呂。愚按：間者，言其陰陽相間。呂者，言其陰陽相侣，《周禮》又謂之六同。不言六陰律者，陽統陰也。其為教之本末，猶舜之意也。輔氏曰：「以六德為本者，無是六德，則雖強聒以六詩無益也。此即舜命夔以樂教胄子，必因其直、寬、剛、簡而使無過之意。以六律為之音，此即『律和聲』之意。本，謂德性；末，為聲音。」愚按：本六德而教六詩，而叶六律，即帝舜命夔自直温而詩歌，自詩歌而聲律之意。
《禮記·王制》：「天子五年一巡狩，命大師陳詩，以觀民風。」鄭氏曰：「五年者，虞、夏、殷之制也，周則十二年一巡狩。陳詩者，采其詩而視之。」
《論語》：孔子曰：「吾自衞反魯，然後樂正，《雅》《頌》各得其所。」
《前漢·禮樂志》云：「王官失業，《雅》《頌》相錯，孔子論而定之。」故其言如此。魯哀公十一年冬，孔子自衛反魯，是時周禮在魯，然詩樂亦頗殘缺失次。孔子周流四方，參互考訂，以知其説。晚知道終不行，故歸而正之。洪興祖曰：「王迹熄而詩亡，其存者謬亂失次。孔子復得之他國以歸，定著為三百五篇，於是《雅》《頌》各得其所。」《史記》云：「古者詩本三千餘篇，孔子去其重，取其可施於禮義者三百五篇。」孔穎達曰：「按書傳所引之詩，見在者多，亡逸者少，則孔子所錄，不容十分去九。馬遷之言，未可信也。」愚按：三百五篇，其間亦未必皆可施於禮義，但存其實，以為鑒戒耳。
子所雅言，《詩》《書》執禮，皆雅言也。雅，常也。《詩》以理情性，《書》以道政事，禮以謹節文，皆切於日用之實，故常言之。禮獨言執者，以人所執守而言，非徒誦説而已也。
嘗獨立，鯉趨而過庭。子曰：「學《詩》乎？」對曰：「未也。」「不學《詩》，無以言。」鯉退而學《詩》。鯉，孔子之子，伯魚也。事理通達，而心氣和平，故能言。輔氏曰：「詩本人情，該物理，故學之者事理通達。其為教温柔敦厚[34]，使人不狡不訐，故學之者心氣和平。事理通達，則無昏塞之患；心氣和平，則無躁急之失，此所以能言也。」
子曰：「興於詩。」
興，起也。詩本人情，其言易曉，而諷詠之間，優柔浸漬，又有以感人而入於其心，故誦而習焉，則其或邪或正，或勸或懲，皆有以使人志意油然興起於善而自不能已也。程子曰：「古之學者，必先學詩，則誦讀其言。美惡是非勸戒，有以啓發，故曰興。」真氏曰：「三百篇詩雖難曉，今諸老先生發明其義，了然可知，如能反覆涵泳，直可以感發其性情，則所謂興於詩者，亦未嘗不存也。」
子曰：「小子何莫學夫《詩》，《詩》可以興，感發志意。可以觀，考見得失。可以羣，和而不流。可以怨。怨而不怒。黄直卿曰：「興、羣、怨，皆指學《詩》者。而言觀，則指《詩》而言，謂考見其人之得失也。然以為觀己得失，亦通。」邇之事父，遠之事君。人倫之道，《詩》無不備，二者舉重而言。多識於鳥獸草木之名。」其緒餘又足以資多識。輔氏曰：「《論語》之論及《詩》者多矣，而惟此章為備，反覆周悉，無一或遺。學者苟於此而盡心焉，則有以感發其志意而為善不懈，有以考見其得失而於事無惑。和而不流，則得羣居之道；怨而不怒，則盡人情之微。以至事父事君，則於人倫之際，各盡其道。多識於鳥獸草木之名，則可以為博物洽聞之君子[35]。」
子曰：「《詩》三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」
凡《詩》之言，善者可以感發人之善心，惡者可以懲創人之逸志，其用歸於使人得其情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而發，求其直指全體而言，則未有若「思無邪」之切者。故夫子言《詩》三百篇，而惟此一言足以盡蓋其義。思無邪，只是要正人心。約而言之，三百篇只是一箇思無邪；析而言之，一篇之中自有一箇思無邪。黄直卿曰：「三百篇之詩亦多矣，而一言足以盡蓋其義，所以明『思無邪』一言之辭約而理盡。微婉者，若言人之善而託諸車服之盛、親族之貴之類是也。各因一事者，若刺奢刺貪之類是也。直指全體者，直指則非微婉矣，全體則非一事矣，就人心之思而言其無邪，故曰直指全體也。此其所以能蓋三百篇之義也歟！」
南容三去聲復「白圭」，孔子以其兄之子妻去聲之。
白圭，《大雅·抑》之五章也。南容，孔子弟子，居南宫，字子容。《抑》篇曰：「白圭之玷，尚可磨也。斯言之玷，不可為也。」南容，一日三復此言，事見《家語》。蓋深有意於謹言也，故孔子以兄子妻之。
子曰：「誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？」程子曰：「須是未讀《詩》者，授以政不達，使不能專對[36]；既讀《詩》後，便達於政，便能專對，始是讀《詩》。」黄直卿曰：「《詩》三百，人未有不讀者也，而達於政事、能專對者，何其少邪？亦視其所以讀之者如何耳。為人邪，為己邪？誦説邪，踐行邪？鹵莽邪，精切邪？二者之不同，而能不能判矣。」胡伯量曰：「詩之作皆原於人情，及諷詠其所言，則事物之理莫不具載。故其情合於事理之正，則可以知風俗之盛，政治之得。其情背於事物之正[37]，則可以知風俗之衰，政治之失，因是而通為政之方也。詩之言，温厚不至於薄，和平不至於訐，能諷詠，則人皆易曉，因是故能專對也。然讀《詩》者毎不能如此，豈非誦之而不能熟，熟之而不能思，思之而不能切歟？可不戒哉！」
子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」樂，音洛。好，去聲。
